Ils persévéraient dans
l’enseignement des apôtres, dans la communion
fraternelle, dans la fraction du pain, et dans les prières.
|
|
|
CHAPITRE 9
ÉDUCATION CHRÉTIENNE :
BOURRAGE DE CRÂNE
Qu'a Athènes à faire avec Jérusalem?
- Tertullien
Dans les esprits de la plupart des chrétiens,
l’éducation chrétienne formelle qualifie une personne pour effectuer le travail
du Seigneur. À moins qu'un chrétien n’ait reçu un diplôme de l'université ou du
séminaire biblique, il est considéré comme un ministre de « para ».
Un pseudo ouvrier chrétien. Quelqu'un moindre que les grands garçons. Comment
une telle personne oserait prêcher, enseigner, baptiser, ou diriger le Repas du
Seigneur s'il n’a jamais a été formellement formé pour faire de telles choses…
n’est-ce pas ?
L'idée qu'un ouvrier chrétien doit compléter
l'université le séminaire biblique pour être légitime est horriblement
enracinée. Elle est tellement encrassée que quand les gens sentent un
« appel » de Dieu dans leur vie, ils sont conditionnés à commencer
par la chasse pour une université ou un séminaire biblique.
De telles pensées s’ajustent mal avec la
mentalité chrétienne primitive. Les universités de Biblique, les séminaires, et
même les écoles de dimanche étaient tout à fait absents de l'église primitive.
Tous sont des inventions humaines qui sont venues des centaines d'années après
que les apôtres aient quitté la scène.
Comment, alors, des ouvriers chrétiens
étaient-ils formés au premier siècle s'ils n’allaient pas à une école
religieuse ? À la différence de la formation ministérielle d'aujourd'hui, la
formation du premier siècle se donnait sur le champ. C'était une question
d'apprentissage, plutôt que de l'étude intellectuelle. Il visait principalement
l'esprit, plutôt que le lobe frontal.
Au premier siècle, ceux que le Seigneur
appelait à son travail étaient formés de deux manières : 1) Ils apprenaient les
leçons essentielles du ministère chrétien en vivant une vie partagée avec un
groupe de chrétiens. En d'autres termes, ils étaient formés en éprouvant la vie
d'église comme des apprentis, des disciples. 2) Ils apprenaient le travail du
Seigneur sous la tutelle d'un ouvrier plus âgé et chevronné. [1][1]
Remarquant à ce sujet l’église du première
siècle, le puritain John Owen dit, « chaque église était alors un
séminaire, dans lequel la disposition et la préparation étaient faites… »
1 Pour faire écho ces mots, R. Paul Stevens dit, « la meilleure structure
pour équiper chaque chrétien est déjà en place. Elle est un antécédent au
séminaire et à la conférence de week-end et survivra à tous les deux. Dans le
Nouveau Testament, aucun autre moyen pour consolider et équiper n'est offert
que l'église locale. Dans l'église du Nouveau Testament, comme dans le
ministère de Jésus, les gens apprenaient dans la fournaise de la vie, dans le
relationnel, le vivant, fonctionnant dans le contexte du service. » [2][2]
En contraste, la formation ministérielle
moderne peut être décrite par l'entretien religieux des malheureux conseillers
de Job : raisonnable, objectif, et abstrait. Elle n'est ni pratique, ni
empirique, ni spirituel comme elle devrait l’être.
La méthode réelle par laquelle des ouvriers
chrétiens ont été formés au premier siècle est au-delà de la portée de ce
livre. Cependant, un petit choeur de livres a été consacré à ce sujet. [3][3]En ce chapitre, nous retracerons l'origine
du séminaire, de l'université biblique, et de l'école du dimanche. Nous
tracerons également l'historique du pasteur de jeunesse. Et nous discuterons
comment chacun est en désaccord avec la manière de Christ, car tous sont basés
sur le système d'éducation du monde. [4][4]
Quatre
étapes de l'éducation théologique
Dans toute l'histoire de l'église, il y a eu
quatre étapes dans l'éducation théologique. Elles sont : Épiscopales,
monastique, scolastique, et pastoral. [5][5]Brièvement examinons chacun :
Épiscopales. La théologie de l'âge,
patristique (du troisième au cinquième siècle) s'est appelée
« épiscopale » parce que les principaux théologiens du jour étaient
des évêques. [6][6]Cette théologie a été marquée par la
formation des évêques et des prêtres sur la façon dont les divers rituels et
liturgies de l'église devaient être exécutés. [7][7]
Monastique. L'étape monastique de
l'éducation théologique était attachée à la vie ascétique et mystique. Des
moines vivant en communautés monastiques donnaient cette éducation. (plus tard
dans les écoles cathédrale). [8][8]Des écoles monastiques ont été fondées au
troisième siècle. Ces écoles ont envoyé des missionnaires aux territoires
inexplorés après le quatrième siècle. [9][9]
Pendant cette étape, les pères de l'église
orientale se sont trempés dans la pensée platonique. Ils soutenaient la vue mal
orientée que Platon et Aristote étaient des maîtres d'école pour amener des
hommes au Christ. Cependant, la confiance aveugle des pères de l'église
orientale en ces philosophes païens a sévèrement dilué la foi chrétienne. Ils
n'avaient pas l'intention d’égarer les croyants. C'est simplement arrivé par
l'acceptation d'une source impure. [10][10]
Puisque plusieurs des pères de l'église
étaient philosophes et orateurs païens avant leurs conversions, la foi
chrétienne a bientôt commencé à prendre une tendance philosophique. Justin
Martyre (100-165), un des professeurs chrétiens les plus influents du deuxième
siècle, « s'est habillé dans la tenue de philosophe. » [11][11]Justin a cru que la philosophie était la
révélation de Dieu aux Grecs. Il clamait que Socrate, Platon, et d'autres
avaient la même position pour les Gentils que Moïse tenait pour les juifs. [12][12]
Après A.D. 200, Alexandrie est devenue le
capital intellectuel du monde chrétien comme elle l’avait été pour les Grecs.
Une école spéciale y a été établie en A.D. 180. [13][13]Cette école était l'équivalent d'une
université théologique. [14][14]
À Alexandrie, nous avons le commencement de
l'étude institutionnelle de la doctrine chrétienne. [15][15]Origène (185-254), un des premiers
professeurs de scolastique, était profondément influencé par philosophie
païenne. [16][16]Il a été le premier à organiser les
concepts théologiques principaux en théologie systématique. [17][17]
De cette période Will Durant a observé :
« L'écart entre la philosophie et la religion se refermait, et la raison
pendant mille années consentait à être la servante de la théologie. » [18][18]Edwin Hatch fait écho à ces pensées en
indiquant, « pas même un siècle et une demi après que le christianisme et
la philosophie soient pour la première fois entrés en contact le plus étroit,
les idées et les méthodes de la philosophie entraient si massivement dans le
christianisme, et y prenaient tellement de place, qu’on y avait affaire
davantage à une philosophie qu'à une religion. » [19][19]
Après les jours d'Origène au milieu du
troisième siècle, les écoles chrétiennes avaient disparu. L'éducation
théologique est retournée à la forme « épiscopale ». Des évêques
étaient formés par le contact personnel avec d'autres évêques. [20][20]La somme et la substance de l'étude
cléricale actuellement étaient l'étude théologie pastorale de Grégoire le Grand
(540-604). [21][21]Grégoire enseignait aux évêques comment
être de bons pasteurs. 22 Vers le milieu du huitième siècle, les écoles des
évêques étaient fondées. Au 10ième
siècle, les cathédrales commençaient à commanditer leurs propres écoles.
[22][22]
Scolastique. [23][23]La troisième étape de l'éducation
théologique doit beaucoup à la culture de l'université. [24][24]Vers
L'université de Paris est devenue le centre
philosophique et théologique du monde à ce moment-là. [26][26]( Plus tard elle est devenue la semence
du séminaire protestant.) [27][27]Une éducation supérieure était le domaine
du clergé. [28][28]L’érudit était considéré comme gardien de
la sagesse antique.
L'université moderne s'est développée à partir
de la responsabilité des évêques de fournir la formation au clergé. [29][29]La théologie était considérée comme la
« reine des sciences » à l'université. [30][30]Du milieu du 12ième à la fin du 14ième siècle, 71
universités ont été fondées en Europe. [31][31]
La théologie moderne s’est faite les dents sur
les abstractions de la philosophie grecque. [32][32]Les universitaires ont adopté un modèle
de pensée aristotélicien qui visait la connaissance et la logique rationnelles.
La force dominante en théologie scolastique était l'assimilation et la
communication de la connaissance. (Pour cette raison, l'esprit occidental a
toujours été fanatique de formulations de credo, de structures doctrinales, et
d'autres abstractions sans vie.)
Un des professeurs les plus influents dans la
formation de la théologie moderne était Peter Abélard (1079-1142). Abélard est
partiellement responsable de l’apport de « la théologie moderne. »
Son enseignement a mis la table et a préparé le menu pour les philosophes
scolastiques comme Thomas d’Aquin (1225-1274). [33][33]
Distinguée par Abélard, l'école de Paris a
émergé comme modèle pour toutes les universités suivantes. [34][34]Abélard appliquait la logique
aristotélicienne à la vérité révélée. [35][35]Il a également donné à la théologie la
signification qu'elle a aujourd'hui. (Avant lui, ce mot était seulement employé
pour décrire la croyance païenne.) [36][36]
Marchant sur les traces d'Aristote, Abélard a
maîtrisé l'art philosophique païen de la « dialectique », la
discussion logique de la vérité. Il appliquait cet art aux Écritures.
L'éducation théologique chrétienne ne s'est
jamais remise de l'influence d'Abélard. Athènes circule toujours dans ses
veines. Aristote, Abélard, et d’Aquin ont tous cru que la raison était le
passage pour découvrir la vérité. Ainsi depuis le début, l'éducation
occidentale universitaire a impliqué la fusion des éléments païens et
chrétiens. [37][37]
Martin Luther l'a bien dit, « que sont
les universités sinon des endroits de formation pour la jeunesse dans la gloire
grecque. » [38][38]Bien que Luther ait été un homme
d'université lui-même, sa critique visait
l’enseignement de la logique aristotélicienne au niveau universitaire. [39][39]
Séminariste. La théologie de séminaire s'est
développée à partir de la théologie « scolastique » enseignée dans
les universités. Comme nous l’avons vue, cette théologie était basée sur le
système philosophique d'Aristote. [40][40]La théologie de séminaire était consacrée
à la formation des ministres professionnels. Son but était de produire des
spécialistes religieux qualifiés. On y enseignait la théologie, non de
l'évêque, du moine, ou du professeur, mais celle du ministre
professionnellement « qualifié ». C'est la théologie qui règne dans
le séminaire moderne.
Un des plus grands théologiens de ce siècle,
Karl Barth, réagi contre l'idée que l'éducation théologique devrait être
reléguée à une classe d'élite d’orateurs professionnels. Il écrit, « La
théologie n'est pas réservée aux théologiens. Ce n'est pas une affaire privée
des professeurs… ni une affaire privée de pasteurs… non, elle relève
entièrement de l'église…. Le terme « laïc » est un des plus mauvais
dans le vocabulaire de la religion et doit être banni de la conversation
chrétienne. » [41][41]
Pour ce qui concerne le séminaire, nous
pouvons dire que Peter Abélard a pondu l'œuf et Thomas d’Aquin l'a éclos. Plus
que n'importe quelle autre figure, Aquin a eu la plus grande influence sur la
formation théologique moderne. En 1879, son travail a été approuvé par une
bulle papale comme expression authentique de la doctrine à être étudiée par
tous les étudiants de la théologie. La thèse principale d'Aquin était que Dieu
peut être connu par la raison. Il a emprunté cette idée à Aristote.
Aujourd'hui, les Protestants et les
catholiques utilisent de même le travail d'Aquin, utilisant son approche pour
leurs études théologiques. [42][42]Le travail d'Aquin Summa Theologica, (La Somme de toute la Théologie) est le modèle
employé dans pratiquement tous les cours de théologie protestants ou
catholiques d’aujourd’hui. Considérez l'ordre dans lequel la théologie d'Aquin
est présentée :
Dieu
Trinité
Création
Anges
Homme
Le gouvernement divin (salut, etc.)
La Fin Dernière [43][43]
Comparez maintenant cette approche à un manuel
systématique de théologie typique utilisé dans les séminaires protestants :
Dieu
Unité et trinité
Création
Angélologie
L'origine et le caractère de l'homme
Sotériologie (salut, etc.)
Eschatologie : L'état final [44][44]
Sans doute, Aquin est le père de la théologie
moderne. [45][45]Son influence a été transmuée aux
séminaires protestants par la scholastique protestante. [46][46]La tragédie est qu'Aquin a baptisé
Aristote, en utilisant la logique de la philosophie païenne coupante pour
exposer les Saintes Écritures. Aquin cite également un autre philosophe païen
profusément dans toute sa Somme Théologique. [47][47]La théologie moderne est, donc, un
mélange de la pensée chrétienne et de la philosophie païenne.
Ainsi nous avons quatre étapes d'éducation
théologique : Épiscopal, la théologie des évêques. Monastique, la théologie des
moines. Scolastique, la théologie du professeur, le séminariste, la théologie
du ministre professionnel. [48][48]
Chaque étape de l'éducation chrétienne est et a
toujours été fortement intellectuelle et basée sur l’étude. [49][49]Comme un auteur l'a dit, « si une
école était monastique, épiscopale, ou presbytérale, elle ne séparait jamais
l'enseignement de l'éducation religieuse, de l'instruction dans le dogme et des
morales de l'église. Le christianisme était une religion intellectuelle… »
[50][50]Comme produits de la réforme, on nous
enseigne à être rationalistes (et très théoriques) dans notre approche de la
foi chrétienne. [51][51]
Les
premiers séminaires
Pendant l'âge médiéval, l'éducation cléricale
était minimale. [52][52]À l'heure de la Réforme, beaucoup de
pasteurs protestants qui s’étaient convertis du catholicisme romain n'avaient
aucune expérience dans la prédication. Ils manquaient de formation et
d’éducation.
Pendant que la réforme progressait, cependant,
des dispositions ont été prises pour les pasteurs incultes de s'occuper des
écoles et des universités. Les ministres protestants n'étaient pas formés dans
l’art oratoire. Ils étaient plutôt formés en exégèse et en théologie biblique.
On a supposé que s'ils connaissaient la théologie, ils pourraient prêcher.
(Ceci explique les longs sermons au XVIe siècle qui souvent duraient deux ou
trois heures !) [53][53]
Ce type de formation théologique a produit une
« nouvelle profession » le pasteur théologiquement qualifié. Les
pasteurs instruits avaient maintenant une influence énorme, détenteurs de
doctorats en théologie ou de titres scolaires inférieurs qui leur donnaient un
inestimable prestige. [54][54]Vers le milieu du16ième siècle, la
plupart des ministres protestants détenaient une formation universitaire d'une
manière quelconque. [55][55]
Ainsi de son début, le protestantisme a promu
un clergé instruit qui est devenu l'épine dorsale du mouvement. [56][56]Dans toutes les terres protestantes, les
membres du clergé étaient les citoyens les mieux instruits. Et ils utilisaient
leur éducation pour imposer leur autorité. [57][57]
Tandis que les ministres protestants
affilaient leur savoir théologique, environ un quart du clergé catholique
n'avait aucune formation universitaire. L'église catholique a réagi à cette
situation au concile de Trent (1545-1563). Afin que l'église combatte la
nouvelle Réforme protestante, il valait mieux instruire son clergé. La solution
? La fondation des tout premiers séminaires ! [58][58]
Les catholiques voulaient que leurs prêtres
assortissent l'étude et la dévotion des pasteurs protestants. [59][59]Par conséquent, le Concile de Trent a
exigé de que toutes les cathédrales et plus grandes églises
« maintiennent, pour instruire religieusement, et pour s'exercer dans la
discipline ecclésiastique, un certain nombre de jeunes de leur ville et
diocèse. » Ainsi nous pouvons créditer la fondation du séminaire aux
catholiques vers la fin du 16ième siècle.
Le premier séminaire protestant est opacifié
dans l'obscurité. Mais la meilleure évidence indique que les Protestants ont
copié le modèle catholique et ont établi leur premier séminaire en Amérique. On
l'a établi à Andover, Massachusetts en 1808. [60][60]
L'éducation chrétienne aux États-Unis était
aussi aristotélicienne et aussi fortement systématisée que quand elle
prospérait en Europe. [61][61]Vers 1860, il y avait un total de 60
séminaires protestants sur le sol américain. [62][62]Cette croissance rapide était en grande
partie redevable à l'afflux de convertis produits pendant le deuxième Grand
Réveil (1800-1835) et la nécessité perçue de former des ministres pour
s'occuper d’eux. [63][63]
Avant que le séminaire d'Andover ait été
fondé, les protestants avaient Yale (1701) et Harvard (1636) pour former leur
clergé. On accordait l’ordination lors d’un examen formel à la graduation. [64][64]Mais avec le temps, ces universités ont
adopté l’Unitarisme et ont rejeté la confession chrétienne orthodoxe. [65][65]Les protestants n'ont plus jamais fait
confiance à une éducation préparant une licence Yale et à Harvard, ainsi ils
ont établi leurs propres séminaires pour faire le travail eux-mêmes. [66][66]
Université Biblique
L'université biblique est essentiellement une
invention évangélique nord-américaine du 19ième siècle. Une
université Biblique est un croisement entre un institut Biblique (centre de
formation) et une école d'arts libérale chrétienne. Ses étudiants se forment
dans la religion et pour le service chrétien. Les fondateurs des premières
universités de Biblique ont été influencés par les pasteurs H.G. Guinness
(1835-1910) et Charles Spurgeon (1834-1892) de Londres.
En réponse au revivalisme de D.L. Moody
(1837-1899), le mouvement d'université biblique s'est développé vers la fin du
19ième et début du 20ième siècle. Les deux premières universités
Bibliques étaient l'institut de formation de missionnaire (université de Nyack,
New York) en 1882 et l’institut Moody de (Chicago) en 1886. [67][67]Leur concentration était de former le
laïc ordinaire en ouvriers chrétiens « à temps plein ». [68][68]
Qu'est-ce qui a mené à la fondation de
l'université Biblique ? Depuis le milieu du 19ième siècle, peu d'attention avait été portée aux
valeurs chrétiennes traditionnelles comme partie intégrale d'une éducation plus
élevée. La théologie libérale commença à dominer les universités de l'état à
travers l'Amérique. Face à ces éléments, la demande de missionnaires, de
dirigeants de Para ecclésiaux , et de ministres a provoqué la création de
l'université Biblique pour équiper «les appelés » d'une éducation
biblique. [69][69]Aujourd'hui, il y a plus de 400 écoles et
universités Biblique aux États-Unis et au Canada. En bref, l'université
Biblique est une version de ligue mineure du séminaire.
École du dimanche [70][70]
L'école de dimanche est également une
invention relativement moderne, apparue1700 ans après le Christ. Un éditeur de
journal appelé Robert Raikes (1736-1811) de Grande-Bretagne est reconnu comme
le fondateur de l'école de dimanche. [71][71]En 1780, Raikes a fondé une école dans la
« ruelle de scout » à Gloucester pour les enfants pauvres. Raikes n'a
pas fondé l'école du dimanche à des fins d'instruction religieuse. Au lieu de
cela, il l'a fondé pour enseigner à de pauvres enfants les fondations de
l'éducation.
Raikes était concerné par le bas niveau
d'instruction et de la moralité parmi les enfants communs. Plusieurs des
enfants qui allaient à son école étaient les victimes d'abus social et
d'employeur. Puisque les enfants ne pouvaient pas lire, il était facile pour
d'autres d’en tirer profit.
Les années 1780 fut une décennie d'innovation.
Le moteur à vapeur était le symbole principal du progrès. [72][72]L'école de dimanche est apparue dans ce
climat. Bien que Raikes ait été laïque Anglicans, l'école du dimanche a décollé
comme traînée de poudre, entraînant les baptistes, les congrégationalistes, et
les églises méthodistes dans l'ensemble de l'Angleterre. [73][73]
Le mouvement d'école de dimanche atteignit le
haut de la crête quand il a frappé les États-Unis. La première école de
dimanche à apparaître en Amérique fut en Virginie en 1785. [74][74]Alors en
Dans le milieu des années 1800, des écoles de
dimanche se répandaient loin dans l'ensemble de l'Amérique. En
D.L. Moody est reconnu pour avoir popularisé
l'école de dimanche en Amérique. Sous l'influence de Moody, l'école de dimanche
est devenue la base de recrutement primaire pour l'église moderne. [77][77]Aujourd'hui, [78][78]l'école de dimanche est utilisée pour
recruter de nouveaux convertis et pour former les enfants en bas âge dans les
doctrines de la foi. [79][79]L'éducation publique a assuré le rôle
original pour lequel l'école de dimanche a été conçue. [80][80]
Il convient de noter que le 19ième siècle était une ère du bâtiment
d’institution en Amérique. Les sociétés, hôpitaux, les asiles, prisons aussi
bien que les institutions d’enfants comme les orphelinats, écoles de réforme,
et écoles publiques gratuites ont été établies pendant cette période. [81][81]L'école de dimanche était juste une autre
institution qui s'est développée à partir de la fureur du bâtiment
d'institution américain. [82][82]Aujourd'hui, c'est un élément permanent
dans l'église institutionnelle.
Dans l'ensemble, l'école de dimanche moderne
n'est simplement pas une institution efficace. Pendant les deux dernières
décennies, la scolarité de dimanche est en déclin. [83][83]Des études ont prouvé que l'école de
dimanche fait vraiment peu de différence dans le changement de comportement des
jeunes. [84][84]
En vérité, la plupart des jeunes trouvent
l'école de dimanche sèche, ennuyeuse, et non pertinente. L'école de dimanche
est un dinosaure trop mûr pour l'extinction. C'est encore une autre tradition
humaine sans laquelle nous ne pouvons vivre. Pourtant si nous revenions au
modèle du premier siècle de l'église, de nouvelles manières créatrices
d'enseigner s’ouvriraient devant nous et encourageraient nos enfants dans un
contexte de corporation. [85][85]Et nous redécouvririons que nous avons un
Dieu infiniment varié, sans monotonie éventée.
Décrivant la manière de l'église primitive, un
disciple dit, « il n'y a aucune évidence pour suggérer que les enseignants
aient divisé des groupes sur la base de l'âge et du sexe. La responsabilité de
l'éducation de l'enfant et, en particulier, de l'éducation religieuse incombait
premièrement aux parents… aucun arrangement particulier semblent avoir été pris
pour les enfants par l'église primitive. L'école chrétienne était encore loin
(autour d'A.D. 372) et l'école de dimanche encore plus. » [86][86]
Le
pasteur de la jeunesse
Sur le point de tracer l'origine de l'école du
dimanche, prenons un détour et déterrons les racines brumeuses du
« pasteur de la jeunesse. » [87][87]En
Alors dans les années 40, le terme
« adolescent » a été revalorisé. Et pour la première fois une culture
secondaire distincte de la jeunesse a été créée. Les personnes âgées de treize à dix-neuf ans
n'étaient plus simplement des « jeunes. » Elles étaient maintenant
des « adolescents. » [89][89]
Après la deuxième guerre mondiale (1945 et
après), les Américains ont développé un grand intérêt pour les jeunes de leur
nation. Cet intérêt déborda au-delà des murs de l'église chrétienne. Les
rassemblements de la jeunesse dans les années 30 travaillant sous la bannière
« jeunesse pour le Christ » ont engendré une organisation para ecclésiale
avec le même nom autour de 1945. [90][90]
Avec l'afflux de ces nouvelles créatures
appelées « adolescents, » est venue l'idée que quelqu'un devait
travailler avec elles. Ainsi a été inventé le ministre professionnel de la
jeunesse. Le pasteur de la jeunesse a commencé à émerger dans les grandes
églises urbaines dans les années 30 et 40. [91][91]Il s'est alors étendu aux banlieues dans
les années 60.
L'église baptiste de Calvary à Manhattan a eu
un des tout premiers pasteurs de la jeunesse. Le magazine mensuel Moody a écrit
à son sujet vers la fin des années, 30. [92][92]Pendant le milieu des années 50 à la fin
des années 60, le pasteur de la jeunesse est devenu une partie intégrante des églises évangéliques. (Cette position a
été un peu plus lente à se développer dans les dénominations majeures.) [93][93]
Au début des années 50, les milliers de
ministres professionnels de la jeunesse ont émergé pour satisfaire les besoins spirituels
des jeunes. Les adolescents avaient leur propre musique, habillement,
littérature, langage, et étiquette. [94][94]L'adolescent était regardé comme une
entité séparée avec des besoins séparés. Par conséquent, l'église chrétienne a
commencé à isoler les adolescents d’avec tous les autres.
La majorité de ministres de la jeunesse
travaillaient pour les organismes para ecclésiastes naissants qui remplissaient
le paysage chrétien. [95][95]Mais du milieu des années 70 à la fin des
années 80, le ministère de la jeunesse est passé d’organisme para
ecclésiastique en église institutionnelle. Le pasteur professionnel de la
jeunesse faisait de l'ouvrier bénévole de la jeunesse un citoyen de
deuxième-classe. [96][96]
Néanmoins, le pasteur moderne de la jeunesse
est le fils du pasteur moderne. Il fait partie du clergé professionnel. Il est
constitué sur le choix mal orienté de l'église moderne pour le respect des
séparations apparues dans la culture séculaire il y a moins d’un siècle. À
savoir, la séparation entre l'adolescent et tous les autres.
Autrement dit, le pasteur de la jeunesse n'a
existé que lorsque nous avons créé une catégorie séparée appelée l’
« adolescent. » Ce faisant, nous avons créé un problème qui n’avait
jamais existé auparavant. C'est-à-dire, le problème de ce qu’on doit faire pour
(et avec) les jeunes. Ce qui n’est pas du tout différent du problème créé quand
nous avons créé la nouvelle classe de chrétien, le « laïc. » La
question « comment équiperons-nous les laïcs » n'avait jamais été
demandée avant que nous en ayons fait une classe séparée de chrétiens.
Aujourd'hui, le pasteur de la jeunesse est
aussi permanent dans l'église organisée que ne l'est le pasteur. Tous les deux
n'ont aucune racine dans les Écritures.
Le
coeur du problème
Platon et Socrate ont enseigné que la
connaissance est vertu. Le Bien dépend de l'ampleur de la connaissance que l’on
a. Par conséquent, l'enseignement de la connaissance est l'enseignement de la
vertu. [97][97]
Ci-dessus se trouvent la racine et le tronc de
l'éducation chrétienne moderne. On construit sur l'idée platonique que la
connaissance et la spiritualité sont identiques. C’est là que se trouve la
grande faille.
Les philosophes grecs Platon et Aristote (tous
deux étudiants de Socrate) sont les pères de l'éducation chrétienne moderne. [98][98]Pour utiliser une métaphore biblique,
l'éducation chrétienne moderne, que ce soit séminariste ou université Biblique,
se nourrit à partir du mauvais arbre: L'arbre de la connaissance de bien et du
mal plutôt que l'arbre de la vie. [99][99]
L'étude théologique moderne est
essentiellement cérébrale. On peut l'appeler « la pédagogie
liquide. » [100][100]Nous pratiquons une ouverture dans la tête des gens, y versons une ou deux
tasses d'information, et refermons le tout. Elles ont l'information, ainsi nous
concluons de manière erronée que le travail est complété.
L'enseignement théologique moderne est une
affaire de transfert de données. Il se déplace de cahier en cahier. Dans le processus,
notre théologie ne descend jamais dessous le cou. Si un étudiant singe
exactement les idées de son professeur, il est attribué un diplôme. Ce qui veut
dire beaucoup en ces jours où beaucoup de chrétiens sont obsédés (et les
déifient parfois) par les diplômes théologiques dans leur poursuite effrénée de
qualifications pour le ministère. [101][101]
La connaissance théologique, cependant, ne
prépare pas une personne pour le ministère. [102][102]Cela ne signifie pas que la connaissance
du monde, de l'histoire de l'église, de la théologie, de la philosophie, et des
Écritures soient sans valeur. Une telle connaissance peut être très utile. [103][103]Mais elle n'est pas centrale. La
compétence théologique et un intellect à haute tension ne qualifient personne
pour servir dans la maison de Dieu.
L'erreur est que les hommes et les femmes qui
ont gradué le séminaire ou l'université Biblique sont immédiatement considérés
comme « qualifiés. » Ceux qui n'ont pas gradué sont regardés comme
« incompétents. » Par cette norme, plusieurs des vases choyés du
Seigneur auraient échoué le test.
En outre, la formation théologique formelle
est excessivement surestimée. Selon une étude par la « Communautés de la
Foi Aujourd'hui » Faith Communities
Today (FACT) [104][104]diffusée par le séminaire de Hartford
dans le Connecticut, les diplômés et les ecclésiastiques ayant des diplômes
élevés se sont montrés inférieurs aux séminaristes non diplômés dans les
sphères des négociations avec les conflits
et avoir « un sens clair du but ». [105][105]
Le sondage a prouvé que le clergé sans
l'éducation ministérielle ou le programme formel de certificat a marqué le plus
haut sur les essais qui ont indiqué à quel point on traite le conflit et
l'effort. Les diplômés d'université Biblique ont marqué légèrement moins. Les
diplômés de séminaire ont marqué le plus bas !
La conclusion principale de l'étude était
celle des « rassemblements avec les dirigeants qui ont une éducation de
séminaire et ils sont, en tant que groupe, bien plus probable à démontrer que,
dans leur congrégation ils perçoivent moins la clarté du but, davantage et
différents genres de conflit, moins de communication avec les autres, moins de
confiance à l'avenir et plus de menace provoquée par des changements dans le
culte. » [106][106]
Tout cela indique qu'une personne diplômée du
séminaire ou de l'université Biblique et chargée de théories n’a en fait reçu
aucune expérience dans le creuset de la vie d'église. De cette façon, le
séminaire abrutit intellectuellement sur quelques-uns des plus importants
niveaux de base.
Encore pire est l'élitisme que le système de
séminaire alimente. L'approche adoptée par les séminaires est
autoréférentielle. Elle établit ses propres critères pour qui sera le joueur et
à quelles conditions. Alors elle regarde de haut ceux qui ne pensent pas que
les critères soient particulièrement utiles ou importants.
Mais peut-être le problème le plus
préjudiciable du séminaire et de l'université Biblique est qu'il perpétue un
système de clergé non scriptural et humainement conçu. Ce system, ainsi que
toutes les autres traditions humaines démodées adressées dans ce livre, est
protégé, maintenu vivant, et diffusé par nos écoles ministérielles. [107][107]Dans le séminaire et l'université
Biblique, les professeurs et les pasteurs justifient de même d'une manière
illégitime l'existence d'un système anti-biblique dans lequel ils vivent,
respirent, et tirent leur individualisme.
Au lieu d'offrir un traitement aux
défectuosités de l'église, nos écoles théologiques les empirent en assumant (et
même en les défendant) toutes les
pratiques non scripturales qui les produisent. Les quelques mots d'un pasteur
résument bien le problème:
« Je suis passé par le système entier
avec la meilleure éducation que l'évangélisme pouvait offrir et pourtant, je
n'ai vraiment pas reçu la formation que j'avais besoin… sept ans d'une
éducation supérieure dans les écoles évangéliques hautement cotées ne m'ont pas
préparé à 1) faire le ministère et 2) être un chef. J'ai commencé à analyser pourquoi
je pouvais prêcher un grand sermon et qu’après les gens me serraient la main et
me disant, « super sermon, pasteur. » Mais elles étaient les
personnes mêmes qui luttaient avec l'amour-propre, battant leurs conjoints,
luttant comme bourreaux de travail, succombant à leurs penchants. Leurs vies ne
changeaient pas. J'ai dû me demander pourquoi cette grande connaissance que je
leur présentais ne se déplaçait pas de leurs têtes vers leurs coeurs et dans
leurs vies. Et je commençais à réaliser que la panne dans l'église provenait
réellement de ce que nous avions appris au séminaire. On nous a enseigné que si
vous donnez l'information, cela est suffisant ! » 108
