Ils persévéraient dans l’enseignement des apôtres, dans la
communion fraternelle, dans la fraction du pain, et dans les prières.
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CHAPITRE
9
ÉDUCATION CHRÉTIENNE :
BOURRAGE DE CRÂNE
- Tertullien
Dans les esprits de la plupart des
chrétiens, l’éducation chrétienne formelle qualifie une personne pour effectuer
le travail du Seigneur. À moins qu'un chrétien n’ait reçu un diplôme de
l'université ou du séminaire biblique, il est considéré comme un ministre de
« para ». Un pseudo ouvrier chrétien. Quelqu'un moindre que les
grands garçons. Comment une telle personne oserait prêcher, enseigner,
baptiser, ou diriger le Repas du Seigneur s'il n’a jamais a été formellement
formé pour faire de telles choses… n’est-ce pas ?
L'idée qu'un ouvrier
chrétien doit compléter l'université le séminaire biblique pour être légitime
est horriblement enracinée. Elle est tellement encrassée que quand les gens
sentent un « appel » de Dieu dans leur vie, ils sont conditionnés à
commencer par la chasse pour une université ou un séminaire biblique.
De telles pensées
s’ajustent mal avec la mentalité chrétienne primitive. Les universités de
Biblique, les séminaires, et même les écoles de dimanche étaient tout à fait
absents de l'église primitive. Tous sont des inventions humaines qui sont
venues des centaines d'années après que les apôtres aient quitté la scène.
Comment, alors, des
ouvriers chrétiens étaient-ils formés au premier siècle s'ils n’allaient pas à
une école religieuse ? À la différence de la formation ministérielle
d'aujourd'hui, la formation du premier siècle se donnait sur le champ. C'était
une question d'apprentissage, plutôt que de l'étude intellectuelle. Il visait
principalement l'esprit, plutôt que le lobe frontal.
Au premier siècle, ceux
que le Seigneur appelait à son travail étaient formés de deux manières : 1) Ils
apprenaient les leçons essentielles du ministère chrétien en vivant une vie
partagée avec un groupe de chrétiens. En d'autres termes, ils étaient formés en
éprouvant la vie d'église comme des apprentis, des disciples. 2) Ils
apprenaient le travail du Seigneur sous la tutelle d'un ouvrier plus âgé et
chevronné. [1]
Remarquant à ce sujet
l’église du première siècle, le puritain John Owen dit, « chaque église
était alors un séminaire, dans lequel la disposition et la préparation étaient
faites… » 1 Pour faire écho ces mots, R. Paul Stevens dit, « la
meilleure structure pour équiper chaque chrétien est déjà en place. Elle est un
antécédent au séminaire et à la conférence de week-end et survivra à tous les
deux. Dans le Nouveau Testament, aucun autre moyen pour consolider et équiper
n'est offert que l'église locale. Dans l'église du Nouveau Testament, comme
dans le ministère de Jésus, les gens apprenaient dans la fournaise de la vie, dans
le relationnel, le vivant, fonctionnant dans le contexte du service. » [2]
En contraste, la
formation ministérielle moderne peut être décrite par l'entretien religieux des
malheureux conseillers de Job : raisonnable, objectif, et abstrait. Elle n'est
ni pratique, ni empirique, ni spirituel comme elle devrait l’être.
La méthode réelle par
laquelle des ouvriers chrétiens ont été formés au premier siècle est au-delà de
la portée de ce livre. Cependant, un petit choeur de
livres a été consacré à ce sujet. [3]En ce
chapitre, nous retracerons l'origine du séminaire, de l'université biblique, et
de l'école du dimanche. Nous tracerons également l'historique du pasteur de
jeunesse. Et nous discuterons comment chacun est en désaccord avec la manière
de Christ, car tous sont basés sur le système d'éducation du monde. [4]
Quatre étapes de l'éducation
théologique
Dans toute l'histoire de
l'église, il y a eu quatre étapes dans l'éducation théologique. Elles sont :
Épiscopales, monastique, scolastique, et pastoral. [5]Brièvement
examinons chacun :
Épiscopales. La
théologie de l'âge, patristique (du troisième au cinquième siècle) s'est
appelée « épiscopale » parce que les principaux théologiens du jour
étaient des évêques. [6]Cette théologie a été marquée
par la formation des évêques et des prêtres sur la façon dont les divers
rituels et liturgies de l'église devaient être exécutés. [7]
Monastique.
L'étape monastique de l'éducation théologique était attachée à la vie
ascétique et mystique. Des moines vivant en communautés monastiques donnaient
cette éducation. (plus tard dans les écoles
cathédrale). [8]Des écoles monastiques ont été
fondées au troisième siècle. Ces écoles ont envoyé des missionnaires aux
territoires inexplorés après le quatrième siècle. [9]
Pendant cette étape, les
pères de l'église orientale se sont trempés dans la pensée platonique. Ils
soutenaient la vue mal orientée que Platon et Aristote étaient des maîtres
d'école pour amener des hommes au Christ. Cependant, la confiance aveugle des
pères de l'église orientale en ces philosophes païens a sévèrement dilué la foi
chrétienne. Ils n'avaient pas l'intention d’égarer les croyants. C'est
simplement arrivé par l'acceptation d'une source impure. [10]
Puisque plusieurs des
pères de l'église étaient philosophes et orateurs païens avant leurs
conversions, la foi chrétienne a
bientôt commencé à prendre une tendance philosophique. Justin Martyre
(100-165), un des professeurs chrétiens les plus influents du deuxième siècle,
« s'est habillé dans la tenue de philosophe. » [11]Justin a
cru que la philosophie était la révélation de Dieu aux Grecs. Il clamait que
Socrate, Platon, et d'autres avaient la même position pour les Gentils que
Moïse tenait pour les juifs. [12]
Après A.D. 200,
Alexandrie est devenue le capital intellectuel du monde chrétien comme elle
l’avait été pour les Grecs. Une école spéciale y a été établie en A.D. 180. [13]Cette
école était l'équivalent d'une université théologique. [14]
À Alexandrie, nous avons
le commencement de l'étude institutionnelle de la doctrine chrétienne. [15]Origène
(185-254), un des premiers professeurs de scolastique, était profondément
influencé par philosophie païenne. [16]Il a été le
premier à organiser les concepts théologiques principaux en théologie
systématique. [17]
De cette période Will
Durant a observé : « L'écart entre la philosophie et la religion se
refermait, et la raison pendant mille années consentait à être la servante de
la théologie. » [18]Edwin Hatch
fait écho à ces pensées en indiquant, « pas même un siècle et une demi
après que le christianisme et la philosophie soient pour la première fois
entrés en contact le plus étroit, les idées et les méthodes de la philosophie
entraient si massivement dans le christianisme, et y prenaient tellement de
place, qu’on y avait affaire davantage à une philosophie qu'à une
religion. » [19]
Après les jours
d'Origène au milieu du troisième siècle, les écoles chrétiennes avaient
disparu. L'éducation théologique est retournée à la forme
« épiscopale ». Des évêques étaient formés par le contact personnel
avec d'autres évêques. [20]La somme et
la substance de l'étude cléricale actuellement étaient l'étude théologie
pastorale de Grégoire le Grand (540-604). [21]Grégoire
enseignait aux évêques comment être de bons pasteurs. 22 Vers le milieu du
huitième siècle, les écoles des évêques étaient fondées. Au 10ième
siècle, les cathédrales commençaient à commanditer leurs propres écoles. [22]
Scolastique. [23]La
troisième étape de l'éducation théologique doit beaucoup à la culture de
l'université. [24]Vers
L'université de Paris
est devenue le centre philosophique et théologique du monde à ce moment-là. [26]( Plus tard elle est devenue la semence du séminaire
protestant.) [27]Une éducation supérieure
était le domaine du clergé. [28]L’érudit
était considéré comme gardien de la sagesse antique.
L'université moderne
s'est développée à partir de la responsabilité des évêques de fournir la
formation au clergé. [29]La théologie était considérée
comme la « reine des sciences » à l'université. [30]Du milieu
du 12ième à la fin du 14ième siècle, 71 universités
ont été fondées en Europe. [31]
La théologie moderne
s’est faite les dents sur les abstractions de la philosophie grecque. [32]Les
universitaires ont adopté un modèle de pensée aristotélicien qui visait la
connaissance et la logique rationnelles. La force dominante en théologie
scolastique était l'assimilation et la communication de la connaissance. (Pour
cette raison, l'esprit occidental a toujours été fanatique de formulations de
credo, de structures doctrinales, et d'autres abstractions sans vie.)
Un des professeurs les
plus influents dans la formation de la théologie moderne était Peter Abélard
(1079-1142). Abélard est partiellement responsable de l’apport de « la
théologie moderne. » Son enseignement a mis la table et a préparé le menu
pour les philosophes scolastiques comme Thomas d’Aquin (1225-1274). [33]
Distinguée par Abélard,
l'école de Paris a émergé comme modèle pour toutes les universités suivantes. [34]Abélard
appliquait la logique aristotélicienne à la vérité révélée. [35]Il a
également donné à la théologie la signification qu'elle a aujourd'hui. (Avant
lui, ce mot était seulement employé pour décrire la croyance païenne.) [36]
Marchant sur les traces
d'Aristote, Abélard a maîtrisé l'art philosophique païen de la
« dialectique », la discussion logique de la vérité. Il appliquait
cet art aux Écritures.
L'éducation théologique
chrétienne ne s'est jamais remise de l'influence d'Abélard. Athènes circule
toujours dans ses veines. Aristote, Abélard, et d’Aquin ont tous cru que la
raison était le passage pour découvrir la vérité. Ainsi depuis le début,
l'éducation occidentale universitaire a impliqué la fusion des éléments païens
et chrétiens. [37]
Martin Luther l'a bien
dit, « que sont les universités sinon des endroits de formation pour la
jeunesse dans la gloire grecque. » [38]Bien que
Luther ait été un homme d'université lui-même, sa critique visait
l’enseignement de la logique aristotélicienne au niveau universitaire. [39]
Séminariste. La
théologie de séminaire s'est développée à partir de la théologie
« scolastique » enseignée dans les universités. Comme nous l’avons
vue, cette théologie était basée sur le système philosophique d'Aristote. [40]La
théologie de séminaire était consacrée à la formation des ministres
professionnels. Son but était de produire des spécialistes religieux qualifiés.
On y enseignait la théologie, non de l'évêque, du moine, ou du professeur, mais
celle du ministre professionnellement « qualifié ». C'est la
théologie qui règne dans le séminaire moderne.
Un des plus grands
théologiens de ce siècle, Karl Barth, réagi contre l'idée que l'éducation
théologique devrait être reléguée à une classe d'élite d’orateurs
professionnels. Il écrit, « La théologie n'est pas réservée aux
théologiens. Ce n'est pas une affaire privée des professeurs… ni une affaire privée
de pasteurs… non, elle relève entièrement de l'église…. Le terme
« laïc » est un des plus mauvais dans le vocabulaire de la religion
et doit être banni de la conversation chrétienne. » [41]
Pour ce qui concerne le
séminaire, nous pouvons dire que Peter Abélard a pondu l'œuf et Thomas d’Aquin
l'a éclos. Plus que n'importe quelle autre figure, Aquin a eu la plus grande
influence sur la formation théologique moderne. En 1879, son travail a été
approuvé par une bulle papale comme expression authentique de la doctrine à
être étudiée par tous les étudiants de la théologie. La thèse principale
d'Aquin était que Dieu peut être connu par la raison. Il a emprunté cette idée
à Aristote.
Aujourd'hui, les
Protestants et les catholiques utilisent de même le travail d'Aquin, utilisant
son approche pour leurs études théologiques. [42]Le travail
d'Aquin Summa Theologica,
(La Somme de toute la Théologie) est le modèle employé dans pratiquement tous
les cours de théologie protestants ou catholiques d’aujourd’hui. Considérez
l'ordre dans lequel la théologie d'Aquin est présentée :
Dieu
Trinité
Création
Anges
Homme
Le gouvernement divin
(salut, etc.)
Comparez maintenant
cette approche à un manuel systématique de théologie typique utilisé dans les
séminaires protestants :
Dieu
Unité et trinité
Création
Angélologie
L'origine et le
caractère de l'homme
Sotériologie (salut,
etc.)
Eschatologie : L'état
final [44]
Sans doute, Aquin est le
père de la théologie moderne. [45]Son
influence a été transmuée aux séminaires protestants par la scholastique
protestante. [46]La tragédie est qu'Aquin a
baptisé Aristote, en utilisant la logique de la philosophie païenne coupante
pour exposer les Saintes Écritures. Aquin cite également un autre philosophe
païen profusément dans toute sa Somme Théologique. [47]La
théologie moderne est, donc, un mélange de la pensée chrétienne et de la
philosophie païenne.
Ainsi nous avons quatre
étapes d'éducation théologique : Épiscopal, la théologie des évêques.
Monastique, la théologie des moines. Scolastique, la théologie du professeur,
le séminariste, la théologie du ministre professionnel. [48]
Chaque étape de
l'éducation chrétienne est et a toujours été fortement intellectuelle et basée
sur l’étude. [49]Comme un auteur l'a dit,
« si une école était monastique, épiscopale, ou presbytérale, elle ne
séparait jamais l'enseignement de l'éducation religieuse, de l'instruction dans
le dogme et des morales de l'église. Le christianisme était une religion
intellectuelle… » [50]Comme
produits de la réforme, on nous enseigne à être rationalistes (et très
théoriques) dans notre approche de la foi chrétienne. [51]
Les premiers séminaires
Pendant l'âge médiéval,
l'éducation cléricale était minimale. [52]À l'heure
de la Réforme, beaucoup de pasteurs protestants qui s’étaient convertis du
catholicisme romain n'avaient aucune expérience dans la prédication. Ils
manquaient de formation et d’éducation.
Pendant que la réforme
progressait, cependant, des dispositions ont été prises pour les pasteurs
incultes de s'occuper des écoles et des universités. Les ministres protestants
n'étaient pas formés dans l’art oratoire. Ils étaient plutôt formés en exégèse
et en théologie biblique. On a supposé que s'ils connaissaient la théologie,
ils pourraient prêcher. (Ceci explique les longs sermons au XVIe siècle qui
souvent duraient deux ou trois heures !) [53]
Ce type de formation
théologique a produit une « nouvelle profession » le pasteur
théologiquement qualifié. Les pasteurs instruits avaient maintenant une
influence énorme, détenteurs de doctorats en théologie ou de titres scolaires
inférieurs qui leur donnaient un inestimable prestige. [54]Vers le
milieu du16ième siècle, la plupart des ministres protestants détenaient une
formation universitaire d'une manière quelconque. [55]
Ainsi de son début, le
protestantisme a promu un clergé instruit qui est devenu l'épine dorsale du
mouvement. [56]Dans toutes les terres
protestantes, les membres du clergé étaient les citoyens les mieux instruits.
Et ils utilisaient leur éducation pour imposer leur autorité. [57]
Tandis que les ministres
protestants affilaient leur savoir théologique, environ un quart du clergé
catholique n'avait aucune formation universitaire. L'église catholique a réagi
à cette situation au concile de Trent (1545-1563). Afin que l'église combatte
la nouvelle Réforme protestante, il valait mieux instruire son clergé. La
solution ? La fondation des tout premiers séminaires ! [58]
Les catholiques
voulaient que leurs prêtres assortissent l'étude et la dévotion des pasteurs
protestants. [59]Par conséquent, le Concile de
Trent a exigé de que toutes les cathédrales et plus grandes églises
« maintiennent, pour instruire religieusement, et pour s'exercer dans la
discipline ecclésiastique, un certain nombre de jeunes de leur ville et
diocèse. » Ainsi nous pouvons créditer la fondation du séminaire aux
catholiques vers la fin du 16ième siècle.
Le premier séminaire
protestant est opacifié dans l'obscurité. Mais la meilleure évidence indique
que les Protestants ont copié le modèle catholique et ont établi leur premier
séminaire en Amérique. On l'a établi à Andover,
Massachusetts en 1808. [60]
L'éducation chrétienne
aux États-Unis était aussi aristotélicienne et aussi fortement systématisée que
quand elle prospérait en Europe. [61]Vers 1860,
il y avait un total de 60 séminaires protestants sur le sol américain. [62]Cette
croissance rapide était en grande partie redevable à l'afflux de convertis
produits pendant le deuxième Grand Réveil (1800-1835) et la nécessité perçue de
former des ministres pour s'occuper d’eux. [63]
Avant que le séminaire
d'Andover ait été fondé, les protestants avaient Yale
(1701) et Harvard (1636) pour former leur clergé. On accordait l’ordination
lors d’un examen formel à la graduation. [64]Mais avec
le temps, ces universités ont adopté l’Unitarisme et ont rejeté la confession chrétienne
orthodoxe. [65]Les protestants n'ont plus
jamais fait confiance à une éducation préparant une licence Yale et à Harvard,
ainsi ils ont établi leurs propres séminaires pour faire le travail eux-mêmes. [66]
Université
Biblique
L'université biblique
est essentiellement une invention évangélique nord-américaine du 19ième
siècle. Une université Biblique est un croisement entre un institut Biblique
(centre de formation) et une école d'arts libérale chrétienne. Ses étudiants se
forment dans la religion et pour le service chrétien. Les fondateurs des
premières universités de Biblique ont été influencés par les pasteurs H.G.
Guinness (1835-1910) et Charles Spurgeon (1834-1892)
de Londres.
En réponse au
revivalisme de D.L. Moody (1837-1899), le mouvement d'université biblique s'est
développé vers la fin du 19ième et début du 20ième
siècle. Les deux premières universités Bibliques étaient l'institut de
formation de missionnaire (université de Nyack, New
York) en 1882 et l’institut Moody de (Chicago) en 1886. [67]Leur
concentration était de former le laïc ordinaire en ouvriers chrétiens « à
temps plein ». [68]
Qu'est-ce qui a mené à
la fondation de l'université Biblique ? Depuis le milieu du 19ième
siècle, peu d'attention avait été portée aux valeurs chrétiennes
traditionnelles comme partie intégrale d'une éducation plus élevée. La
théologie libérale commença à dominer les universités de l'état à travers
l'Amérique. Face à ces éléments, la demande de missionnaires, de dirigeants de
Para ecclésiaux , et de ministres a provoqué la
création de l'université Biblique pour équiper «les appelés » d'une
éducation biblique. [69]Aujourd'hui, il y a plus de
400 écoles et universités Biblique aux États-Unis et au Canada. En bref,
l'université Biblique est une version de ligue mineure du séminaire.
L'école de dimanche est
également une invention relativement moderne, apparue1700 ans après le Christ.
Un éditeur de journal appelé Robert Raikes
(1736-1811) de Grande-Bretagne est reconnu comme le fondateur de l'école de
dimanche. [71]En 1780, Raikes
a fondé une école dans la « ruelle de scout » à Gloucester pour les
enfants pauvres. Raikes n'a pas fondé l'école du
dimanche à des fins d'instruction religieuse. Au lieu de cela, il l'a fondé
pour enseigner à de pauvres enfants les fondations de l'éducation.
Raikes
était concerné par le bas niveau d'instruction et de la moralité parmi les
enfants communs. Plusieurs des enfants qui allaient à son école étaient les
victimes d'abus social et d'employeur. Puisque les enfants ne pouvaient pas
lire, il était facile pour d'autres d’en tirer profit.
Les années 1780 fut une
décennie d'innovation. Le moteur à vapeur était le symbole principal du
progrès. [72]L'école de dimanche est
apparue dans ce climat. Bien que Raikes ait été
laïque Anglicans, l'école du dimanche a décollé comme traînée de poudre,
entraînant les baptistes, les congrégationalistes, et les églises méthodistes
dans l'ensemble de l'Angleterre. [73]
Le mouvement d'école de
dimanche atteignit le haut de la crête quand il a frappé les États-Unis. La
première école de dimanche à apparaître en Amérique fut en Virginie en 1785. [74]Alors
en
Dans le milieu des années
1800, des écoles de dimanche se répandaient loin dans l'ensemble de l'Amérique.
En
D.L. Moody est reconnu
pour avoir popularisé l'école de dimanche en Amérique. Sous l'influence de
Moody, l'école de dimanche est devenue la base de recrutement primaire pour
l'église moderne. [77]Aujourd'hui, [78]l'école
de dimanche est utilisée pour recruter de nouveaux convertis et pour former les
enfants en bas âge dans les doctrines de la foi. [79]L'éducation
publique a assuré le rôle original pour lequel l'école de dimanche a été
conçue. [80]
Il convient de noter que
le 19ième siècle était une ère du bâtiment d’institution en
Amérique. Les sociétés, hôpitaux, les asiles, prisons aussi bien que les
institutions d’enfants comme les orphelinats, écoles de réforme, et écoles
publiques gratuites ont été établies pendant cette période. [81]L'école de
dimanche était juste une autre institution qui s'est développée à partir de la
fureur du bâtiment d'institution américain. [82]Aujourd'hui,
c'est un élément permanent dans l'église institutionnelle.
Dans l'ensemble, l'école
de dimanche moderne n'est simplement pas une institution efficace. Pendant les
deux dernières décennies, la scolarité de dimanche est en déclin. [83]Des
études ont prouvé que l'école de dimanche fait vraiment peu de différence dans
le changement de comportement des jeunes. [84]
En vérité, la plupart
des jeunes trouvent l'école de dimanche sèche, ennuyeuse, et non pertinente.
L'école de dimanche est un dinosaure trop mûr pour l'extinction. C'est encore
une autre tradition humaine sans laquelle nous ne pouvons vivre. Pourtant si
nous revenions au modèle du premier siècle de l'église, de nouvelles manières
créatrices d'enseigner s’ouvriraient devant nous et encourageraient nos enfants
dans un contexte de corporation. [85]Et nous
redécouvririons que nous avons un Dieu infiniment varié, sans monotonie éventée.
Décrivant la manière de
l'église primitive, un disciple dit, « il n'y a aucune évidence pour
suggérer que les enseignants aient divisé des groupes sur la base de l'âge et
du sexe. La responsabilité de l'éducation de l'enfant et, en particulier, de
l'éducation religieuse incombait premièrement aux parents… aucun arrangement
particulier semblent avoir été pris pour les enfants par l'église primitive.
L'école chrétienne était encore loin (autour d'A.D. 372) et l'école de dimanche
encore plus. » [86]
Le pasteur de la jeunesse
Sur le point de tracer
l'origine de l'école du dimanche, prenons un détour et déterrons les racines
brumeuses du « pasteur de la jeunesse. » [87]En
Alors dans les années
40, le terme « adolescent » a été revalorisé. Et pour la première
fois une culture secondaire distincte de la jeunesse a été créée. Les
personnes âgées de treize à dix-neuf ans n'étaient plus simplement des
« jeunes. » Elles étaient maintenant des « adolescents. » [89]
Après la deuxième guerre
mondiale (1945 et après), les Américains ont développé un grand intérêt pour
les jeunes de leur nation. Cet intérêt déborda au-delà des murs de l'église
chrétienne. Les rassemblements de la jeunesse dans les années 30 travaillant
sous la bannière « jeunesse pour le Christ » ont engendré une
organisation para ecclésiale avec le même nom autour de 1945. [90]
Avec l'afflux de ces
nouvelles créatures appelées « adolescents, » est venue l'idée que
quelqu'un devait travailler avec elles. Ainsi a été inventé le ministre
professionnel de la jeunesse. Le pasteur de la jeunesse a commencé à émerger
dans les grandes églises urbaines dans les années 30 et 40. [91]Il s'est
alors étendu aux banlieues dans les années 60.
L'église baptiste de Calvary à Manhattan a eu un des tout premiers pasteurs de
la jeunesse. Le magazine mensuel Moody a écrit à son sujet vers la fin des
années, 30. [92]Pendant le milieu des années
50 à la fin des années 60, le pasteur de la jeunesse est devenu une partie
intégrante des églises évangéliques. (Cette position a été un peu plus
lente à se développer dans les dénominations majeures.) [93]
Au début des années 50,
les milliers de ministres professionnels de la jeunesse ont émergé pour
satisfaire les besoins spirituels des jeunes. Les adolescents avaient leur
propre musique, habillement, littérature, langage, et étiquette. [94]L'adolescent
était regardé comme une entité séparée avec des besoins séparés. Par
conséquent, l'église chrétienne a commencé à isoler les adolescents d’avec tous
les autres.
La majorité de ministres
de la jeunesse travaillaient pour les organismes para ecclésiastes naissants
qui remplissaient le paysage chrétien. [95]Mais du
milieu des années 70 à la fin des années 80, le ministère de la jeunesse est
passé d’organisme para ecclésiastique en église institutionnelle. Le pasteur
professionnel de la jeunesse faisait de l'ouvrier bénévole de la jeunesse un
citoyen de deuxième-classe. [96]
Néanmoins, le pasteur
moderne de la jeunesse est le fils du pasteur moderne. Il fait partie du clergé
professionnel. Il est constitué sur le choix mal orienté de l'église moderne
pour le respect des séparations apparues dans la culture séculaire il y a moins
d’un siècle. À savoir, la séparation entre l'adolescent et tous les autres.
Autrement dit, le
pasteur de la jeunesse n'a existé que lorsque nous avons créé une catégorie
séparée appelée l’ « adolescent. » Ce faisant, nous avons créé un
problème qui n’avait jamais existé auparavant. C'est-à-dire, le problème de ce
qu’on doit faire pour (et avec) les jeunes. Ce qui n’est pas du tout différent
du problème créé quand nous avons créé la nouvelle classe de chrétien, le
« laïc. » La question « comment équiperons-nous les laïcs »
n'avait jamais été demandée avant que nous en ayons fait une classe séparée de
chrétiens.
Aujourd'hui, le pasteur
de la jeunesse est aussi permanent dans l'église organisée que ne l'est le
pasteur. Tous les deux n'ont aucune racine dans les Écritures.
Le coeur du problème
Platon et Socrate ont enseigné
que la connaissance est vertu. Le Bien dépend de l'ampleur de la connaissance
que l’on a. Par conséquent, l'enseignement de la connaissance est
l'enseignement de la vertu. [97]
Ci-dessus se trouvent la
racine et le tronc de l'éducation chrétienne moderne. On construit sur l'idée
platonique que la connaissance et la spiritualité sont identiques. C’est là que
se trouve la grande faille.
Les philosophes grecs
Platon et Aristote (tous deux étudiants de Socrate) sont les pères de l'éducation
chrétienne moderne. [98]Pour utiliser une métaphore
biblique, l'éducation chrétienne moderne, que ce soit séminariste ou université
Biblique, se nourrit à partir du mauvais arbre: L'arbre de la connaissance de
bien et du mal plutôt que l'arbre de la vie. [99]
L'étude théologique
moderne est essentiellement cérébrale. On peut l'appeler « la pédagogie
liquide. » [100]Nous pratiquons une
ouverture dans la tête des gens, y versons une ou deux tasses
d'information, et refermons le tout. Elles ont l'information, ainsi nous
concluons de manière erronée que le travail est complété.
L'enseignement
théologique moderne est une affaire de transfert de données. Il se déplace de
cahier en cahier. Dans le processus, notre théologie ne descend jamais dessous
le cou. Si un étudiant singe exactement les idées de son professeur, il est
attribué un diplôme. Ce qui veut dire beaucoup en ces jours où beaucoup de
chrétiens sont obsédés (et les déifient parfois) par les diplômes théologiques
dans leur poursuite effrénée de qualifications pour le ministère. [101]
La connaissance
théologique, cependant, ne prépare pas une personne pour le ministère. [102]Cela
ne signifie pas que la connaissance du monde, de l'histoire de l'église, de la
théologie, de la philosophie, et des Écritures soient sans valeur. Une telle
connaissance peut être très utile. [103]Mais elle
n'est pas centrale. La compétence théologique et un intellect à haute tension
ne qualifient personne pour servir dans la maison de Dieu.
L'erreur est que les
hommes et les femmes qui ont gradué le séminaire ou l'université Biblique sont
immédiatement considérés comme « qualifiés. » Ceux qui n'ont pas
gradué sont regardés comme « incompétents. » Par cette norme,
plusieurs des vases choyés du Seigneur auraient échoué le test.
En outre, la formation
théologique formelle est excessivement surestimée. Selon une étude par la
« Communautés de la Foi Aujourd'hui » Faith
Communities Today
(FACT) [104]diffusée par le séminaire de
Hartford dans le Connecticut, les diplômés et les ecclésiastiques ayant des
diplômes élevés se sont montrés inférieurs aux séminaristes non diplômés dans
les sphères des négociations avec les conflits et avoir « un sens
clair du but ». [105]
Le sondage a prouvé que
le clergé sans l'éducation ministérielle ou le programme formel de certificat a
marqué le plus haut sur les essais qui ont indiqué à quel point on traite le
conflit et l'effort. Les diplômés d'université Biblique ont marqué légèrement
moins. Les diplômés de séminaire ont marqué le plus bas !
La conclusion principale
de l'étude était celle des « rassemblements avec les dirigeants qui ont
une éducation de séminaire et ils sont, en tant que groupe, bien plus probable
à démontrer que, dans leur congrégation ils perçoivent moins la clarté du but,
davantage et différents genres de conflit, moins de communication avec les
autres, moins de confiance à l'avenir et plus de menace provoquée par des
changements dans le culte. » [106]
Tout cela indique qu'une
personne diplômée du séminaire ou de l'université Biblique et chargée de
théories n’a en fait reçu aucune expérience dans le creuset de la vie d'église.
De cette façon, le séminaire abrutit intellectuellement sur quelques-uns des
plus importants niveaux de base.
Encore pire est
l'élitisme que le système de séminaire alimente. L'approche adoptée par les
séminaires est autoréférentielle. Elle établit ses propres critères pour qui
sera le joueur et à quelles conditions. Alors elle regarde de haut ceux qui ne
pensent pas que les critères soient particulièrement utiles ou importants.
Mais peut-être le
problème le plus préjudiciable du séminaire et de l'université Biblique est
qu'il perpétue un système de clergé non scriptural et humainement conçu. Ce
system, ainsi que toutes les autres traditions humaines démodées adressées dans
ce livre, est protégé, maintenu vivant, et diffusé par nos écoles
ministérielles. [107]Dans le séminaire et
l'université Biblique, les professeurs et les pasteurs justifient de même d'une
manière illégitime l'existence d'un système anti-biblique dans lequel ils
vivent, respirent, et tirent leur individualisme.
Au lieu d'offrir un
traitement aux défectuosités de l'église, nos écoles théologiques les empirent
en assumant (et même en les défendant) toutes les pratiques non
scripturales qui les produisent. Les quelques mots d'un pasteur résument bien
le problème:
« Je suis passé par
le système entier avec la meilleure éducation que l'évangélisme pouvait offrir
et pourtant, je n'ai vraiment pas reçu la formation que j'avais besoin… sept
ans d'une éducation supérieure dans les écoles évangéliques hautement cotées ne
m'ont pas préparé à 1) faire le ministère et 2) être un chef. J'ai commencé à
analyser pourquoi je pouvais prêcher un grand sermon et qu’après les gens me
serraient la main et me disant, « super sermon, pasteur. » Mais elles
étaient les personnes mêmes qui luttaient avec l'amour-propre, battant leurs
conjoints, luttant comme bourreaux de travail, succombant à leurs penchants.
Leurs vies ne changeaient pas. J'ai dû me demander pourquoi cette grande
connaissance que je leur présentais ne se déplaçait pas de leurs têtes vers
leurs coeurs et dans leurs vies. Et je commençais à
réaliser que la panne dans l'église provenait réellement de ce que nous avions
appris au séminaire. On nous a enseigné que si vous donnez l'information, cela
est suffisant ! » 108
L'église primitive n'avait aucun Nouveau Testament,
aucune théologie de déterminée, aucune tradition stéréotypée. Les hommes qui
ont apporté le christianisme au monde gentil n'ont eu aucune formation
spéciale, seulement une grande expérience dans laquelle « toutes les
maximes et les philosophies ont été ramenées à la simple tâche de marcher dans
la lumière puisque la lumière était venue. »
- B.H. Streeter
Créé le
27 octobre 2006
Dernière
mise à jour 5 septembre 2010
[1] John Owen, Commentary on Hebrews, vol. 3, P. 568.
[2] Paul
Stevens, Liberating the Laity (Downers Grove: InterVarsity
Press, 1985),), P. 46. Notez
que ces mots ne peuvent être dits de l'église institutionnelle moderne. Ils
s'appliquent plutôt à toutes les églises de style premier siècle.
[3] Parmi eux sont le Overlooked
Christianity de Gene Edwards (Sargent : Seedsowers, 1997) ; Robert E. Coleman, le programme-cadre
de l'évangélisation (Grand Rapids: Fleming H. Revell,
1993); A.B. Bruce’s The Training of the Twelve (Keats, 1979). Les livres suivants par Watchman Nee valent la peine
d’être notés. Ils contiennent des messages donnés à ses plus jeunes collègues
pendant ses formations de l'ouvrier: The Character
of God’s Workman, The Ministry of God’s Word, et LaLibération de l’Esprit. 2 Timothée 2:2 se
réfère au concept de formation des ouvriers chrétiens qui est exemplifié dans
les Évangiles et Actes.
[4] Pour une discussion perspicace sur l'aspect éducatif du
système du monde, voir Love Not the World de Nee
(Wheaton : Chambre Publishers, 1978 de Tyndale).
[5] John A.T.
Robinson, The New Reformation?
(Philadelphia: The Westminster Press, 1965), pp. 60-65. Robinson argumente du fait que la
théologie Patristique a été écrite par des évêques, la théologie médiévale a
été écrite par des professeurs d'université, la théologie reformée a été écrite
par des pasteurs, et la théologie de la « nouvelle réforme » sera
écrite par et pour le peuple entier de Dieu. Une « théologie pour le
peuple entier de Dieu » se concentre sur les soucis et les expériences de
tous les chrétiens, pas simplement des soucis et des expériences d'un groupe
spécialisé faisant un travail spécialisé (clergé). Les disciples contemporains comme R. Paul Stevens (The Abolition of the Laity, Paternoster
Press, 1999; The Other Six Days: Vocation, Work and Ministry in Biblical
Perspective, Eerdmans, 2000) and Robert Banks (Reinvisioning
Theological Education, Eerdmans, 1999) ont
beaucoup écrit sur cette sorte de théologie. En
outre, l’article de Harold H. Rowdon, « Theological Education in Historical Perspective,” Vox Evangelica,
Vol. VII, 1971, pp. 75-87, donne une vue d'ensemble d'éducation théologique
à travers l'histoire.
[6] Augustin était une telle personne. Un groupe de clergés se
réunissait autour de lui au cinquième siècle pour la formation (Theological Education in Historical Perspentury for
training (ective,” Vox Evangelica,
Vol. VII, 1971, p. 75).
[7] Ce n’est qu’au sixième siècle que les écoles
épiscopales ont pris un caractère scolaire pour la formation du clergé. Avant,
les prêtres éventuels apprenaient sous la direction de leurs évêques comment
effectuer des rituels et conduire des liturgies. Edward J. Power,
A Legacy of Learning: A History of Western
Education (State University of New York Press, 1991), pp
98, 108.
[8] Avant le 12ième siècle, la seule éducation dans
l'ouest a été fournie par les écoles monastiques et de cathédrale.
[9] H.I. Marrou, , A History of
Education in Antiquity, P. 329.
[10] Dans son livre, Ascension and Ecclesia
(Eerdmans, 1999), Douglas Farrow
expose comment la pensée grecque s'est emparée de la théologie par Origène et
Augustin et comment elle a inévitablement beaucoup affecté les secteurs de la
vie d'église.
[11] Eusèbe, l'histoire de l'église, IV, 11, 8.
[12] Norman Towar Boggs, The Christian Saga (New York: The
Macmillan Company, 1931), p. 151; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the
Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), P. 151 ; Edwin Hatch, The Influence of
Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody: Hendrickson,
1895), pp. 126-127.
[13] Cette école atteignit sa pleine maturité sous Origène.
[14] Certains indiquent qu'elle a été fondée par Pantènes, le
professeur de Clément d'Alexandrie. D'autres indiquent qu'elle a été fondée
par Démétrios. B.H. Streeter, The Primitive Church
(New York: The Macmillan Company, 1929), p. 57; James Bowen, A History of
Western Education: Volume 1 (New York: St. Martin’s Press, 1972), p. 240;
“Theological Education in Historical Perspective,” p. 76.
[15] Une A
History of Western Education: Volume. 1, p. 240; Father Michael Collins and
Matthew A. Price, The Story of Christianity
(DK Publishing, 1999), p. 25
[16] Origène était un élève et un ami de Plotin, le père du Néo-platonisme
(Will Durant, Caesar to Christ, New York: Simon & Schuster, 1950, p.
610). Le Néo-platonisme est une philosophie païenne fondée par Plotin
(205-270). Elle s'est épanouie en 245-529 et a influencé la pensée chrétienne
directement par Origène, Clément d'Alexandrie, d'Augustin et de Pseudo-Dionysius. Selon la pensée néo-platonique, un individu doit
gravir différentes étapes de la purification afin d'atteindre à l'unité avec
Dieu. Une telle idée est toujours très répandue dans la pensée catholique. Voir Philip S. Watson, Neoplatonism
and Christianity: 928 Ordinary General Meeting of the Victoria Institute Vol.
87 (
[17] Les Pastor’s
Notes: A Companion Publication to Glimpses, Volume 5, No. 2,
[18] Caesar to Christ, p.
611.
[19] The Influence of
Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church,
[20] A History of
Education in Antiquity, p. 329
[21] Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 4,
[22] L’oeuvre de Grégoire, Le
Livre de
[23] J.D. Douglas, Encyclopedia of Religious Knowledge, 2nd Edition (Grand
Rapids: Baker Book House, 1991), p. 289. Notre-Dame
était l'une des premières écoles de cathédrale L'université de Paris s'est développée è partir d'une école de cathédrale. James
Bowen, A History of Western Education: Volume 2 (New York: St. Martin’s
Press, 1972), p. 111. Après
1100, les écoles de cathédrales se multiplièrent, classifiées en
« grammaire» pour les garçons et un lycée pour les études supérieures.
[24] Le mot « université » vient des universitas du latin médiéval qui était le terme utilisé
pour les guildes médiévales de métier (A History
of Western Education: Volume 2, p. 109).
[25] William Boyd, The History of Western Education, 8th ed. (
[25] A History of Western
Education: Volume 1, p. 110.
[26] Le mot « séminaire » vient de la
signification latine seminarium
significant semis (Daniel G. Reid, Dictionary of Christianity in America, Downer’s Grove: InterVarsity
Press, p. 1071)
[27] The Story of
Christianity, p.112.
[28] “Theological Education
in Historical Perspective,” p. 79, » On a
enseigné au Concile de Latran de 1215 de recommander instamment à chaque évêque
métropolitain d'assurer la théologie dans chaque église de cathédrale.
[29] Theological Education
in Historical Perspective,” p. 79
[30] A Legacy of
Learning, P.
[31] R. Paul Stevens,
The Other Six Days: Vocation, Work, and Ministry in Biblical Perspective (Grand
Rapids: Eerdmans, 1999), pp. 12-13; R. Paul Stevens, The
Abolition of the Laity (Carlisle: Paternoster Press, 1999), pp. 10-22
[32] D.W.
Robertson, Abelard and Heloise (New York: The Dial Press, 1972), p. xiv.
[33] A History of
Western Education: Volume 2, p. 109
[34] Une citation remarquable d'Abélard est : « Je ne
souhaite pas être un philosophe, si c’est là le moyen par lequel je contredise
Saint Paul; Je ne souhaite pas être un disciple d'Aristote, si c’est là le
moyen qui me sépare du Christ. »
[35] Au dégoût de plusieurs en son temps, Abélard a appelé son
livre : théologie chrétienne (Christian Theology
(Abelard and Heloise,
pp. xii-xiii).
[36] George Marsden, The Soul of the
[38] Ibid., P. 36. Pour les idées de Luther sur l'éducation, voyez
l'histoire de l'éducation occidentale, P. 188ff. Ironiquement, le collègue de
Luther, Melanchthon, a combiné l'humanisme (qui a les racines païennes) et le
protestantisme dans l'éducation de l'Europe nordique.
[39] “Theological Education
in Historical Perspective,” p. 79
[40] Karl Barth in Theologische Fragen and
Antworten (1957), pp. 175, 183-184.
[41] Christian
History, Issue 28, Vol. IX, No. 4, p. 23. Plus tard dans sa vie, Thomas a eu une
expérience spirituelle avec le Seigneur. Elle a dépassé son intellect jusqu’à
son esprit. L'expérience était si profonde que Thomas ait déclaré : « Tout
ce que j'ai jusqu'ici écrit semble ne me rien que de la paille… comparée à ce
qui m’a été révélé. » Après cette expérience du Christ, Thomas a abandonné
toute son écriture volumineuse. Sa Somme Théologique gigantesque n'a été jamais
complétée. Il a laissé tomber sa plume le 6 décembre 1273, en disant, «
j'attends maintenant la fin de ma vie » (Somme Théologique, Grands Livres
du Monde Occidental : Volume 19, Thomas D’Aquin I, P. vi ; L'histoire du
christianisme, P. 113).
[42] Somme Théologique, P. vii.
[43] Henry C. Theissen, Lectures in
Systematic Theology (Eerdmans, 1979), P. v. n'importe quel texte systématique
protestant standard de théologie suit ce même patron. Tout est inspiré d'Aquin.
[44] Le système théologique d'Aquin continue à obtenir la
faveur. Par exemple, la plupart des séminaires protestants en Amérique et en Europe suivent
ce qui est connu comme modèle d'éducation théologique de Berlin. Ce modèle a
commencé à Berlin en
[45] Francis Turretin
(reformé) et Martin Chemnitz (Luthérien) étaient les principaux scholastiques
protestants.
[46] Aquin cite pseudo-Dionysius, un néo-platoniste, plus de 100 fois dans sa Somme Théologique.
Aquin a pensé sans aucun doute que Dionysos qu'il citait était l'homme que Paul
à Athènes a converti en
Christ (Actes 17:34). Il ne l'était pas, cependant. Pseudo-Dionysius
était un néo-platoniste qui a vécu beaucoup plus tard
que Dionysius l'Aréopagite.
[47] Une cinquième sorte de théologie, « la théologie
laïque » ou « théologie pour le peuple entier de Dieu, » est
soutenue par quelques disciples contemporains. Voir la note # 5.
[48] L'exception est peut-être la forme « monastique ».
Quelques écoles monastiques ont étudié les écritures des mystiques chrétiennes
avec Aristote et Platon.
[49] A History of
Education in Antiquity, p.
[50] Considérez la citation suivante : Le « Christ n'a pas
établi des professeurs, mais des disciples. Si le christianisme… n'est pas
reproduit dans la vie de la personne exposante, alors elle n'expose pas le
christianisme, parce que le christianisme est un message au sujet de la vie et
peut seulement être exposé en étant réalisé dans la vie des hommes » (Soren Kierkegaard).
[51] The Soul of the
[52] The Ministry in
Historical Perspectives, P. 133.
[55] The Soul of the
[57] Dictionary of
Christianity in
[58] Theological Education
in Historical Perspective, » P. 81
[59] Concise
Dictionary of Christianity in
[60] John Morgan, Godly
Learning (
[61] Concise
Dictionary of Christianity in
[63] Marjorie Warkentin, Ordination: A Biblical-Historical View
(Grand Rapids: Eerdmans, 1982), p . 75..
[64] L’Unitarisme nie la trinité, la divinité de Jésus, et toute
autre croyance chrétienne orthodoxe.
[65] Le premier séminaire catholique à s’établir en sol
américain a été établi à Baltimore en
1791. Dictionary of Christianity in
[66] L'institut Biblique Moody a été formellement constitué en 1889 (Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, p. 28).
[67] Concise
Dictionary of Christianity in
[68] Harper’s Encyclopedia of Religious Education, p.
61
[69]
[70] Harper’s Encyclopedia of Religious Education, P.
625. La plupart des livres
historiques accordent à Raikes d’avec être le père de
l'école de dimanche. Mais on dit que d'autres sont des fondateurs avec Raikes : Hannah Moore et Sarah Trimmers étant parmi eux
(Thomas W. Laqueur, Religion and Respectability: Sunday Schools and Working Class Culture, 1780-1850, p. 21). On dit
également que les actions d'inverseur Thomas de Gloucester ont donné à Raikes
l'idée de l'éducation de dimanche (P. 22).
[71] John Ferguson, Christianity,
Society, and Education: Robert Raikes, Past, Present, and Future, p. 19.
[72] Harper’s Encyclopedia of Religious Education,, P.
[73] John Mark Terry, Evangelism: A
Concise History (Nashville: Broadman & Holman
Publishers, 1994), p. 180.
[74] Harper’s Encyclopedia
of Religious Education,, P. 625.
[75] Evangelism: A Concise History, P. 181.
[76] Christian History, Volume
IX, No. 1, Issue 25, p. 28; The Story of Christianity P. 187. Ministère
Moody d'école de dimanche s’occupait de plus de 1.500 enfants.
[77] Sunday School, P.
[78] Ibid., P.
170 ; Concise Dictionary of Christianity in
[79] Pastor’s Notes:
A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 1
(Worcester: Christian History Institute, 1991), P. 6.
[80] Anne M. Boylan, Sunday School: The
Formation of an American Institution 1790-1880 (New Haven: Yale University
Press, 1988), P. 1
[81] En 1824, il y avait 48.681 enfants dans les écoles de
dimanche affiliées avec l'Union Américaine des École de Dimanche aux
États-Unis. En 1832, ce chiffre est devenu 301.358 (Sunday
School, P. 11). l'Union
Américaine des École de Dimanche a été fondée en 1824, comportant 724 écoles
comprenant
[82] Bobby H. Welch, Evangelism
Through the Sunday School: A Journey of Faith
(Lifeway Press, 1997).
[83] Gough, ,
J. E. Church, Delinquent and Society. Provocative
Pamphlets No. 59.
[84] J'ai pratiqué l'église sans école de dimanche pendant plus
de 15 années. Les fluides créateurs résidents dans l'église de Jésus Christ en ce qui concerne quoi faire pour nos
enfants étaient abondants. Puisque les enfants font partie d'une communauté de
partage de la vie qui ne connait aucune ségrégation d'âge, ces enfants dans ces
églises sont plus sains religieusement et mentalement.
[85] David
C. Norrington, To Preach or Not to Preach? The Church’s Urgent Question
(Carlisle: Paternoster Press, 1996), P. 59.
[86] Warren Benson
and Mark H. Senter III, The
Complete Book of Youth Ministry (Chicago: Moody Press, 1987), P. 66.
[87] Mark Senter III, The Coming
Revolution in Youth Ministry (Victor Books, 1992)), P. 93
[88] V. Uschar, The 1940s: Cultural History of the US Through
the Decades (Lucent Books, 1999), p. 88; Mary Helen Dohan,
Our Own Words (New York: Alfred Knopf, 1974), P. 289.
[89] Mark Senter III, The Youth For Christ Movement as an
Educational Agency and Its Impact Upon Protestant Churches: 1931-1979 (Ann Arbor: UM, 1990), pp. 7-8. Aux pages 26ff.,
Senter discute les facteurs sociaux et historiques
qui ont créé un bagage d’organismes de jeunesse. Billy Graham l'évangéliste est
devenu Jeunesse pour Christ (YFC). Dans les années 50, YFC a établi des
clubs Biblique à travers le pays (Concise Dictionary
of Christianity in America,
P. 377). À Manhattan, le charismatique Lloyd Bryant semble être le premier pour
organiser les rassemblements réguliers de la jeunesse (Critique of Modern Youth Ministry , P. 8).
[90] L’Église Baptiste Calvary à
Manhattan (1932), église de
[91] Email personnel de Marc Senter,
9/22/99.
[92] The Coming
Revolution in Youth Ministry P. 142.
[93] Schlect, Critique
of Modern Youth Ministry (Moscow: Canon Press, 1995), P. 6.
[94] Young Life (1941),
[95] The Coming
Revolution in Youth Ministry, P. 143.
[96] William Boyd and
Edmund King, The History of Western
Education (Lanham: Barnes & Noble Books, 1995), P. 28.
[97] A Legacy of
Learning, pp. 29-116.
[98] Le temps et l'espace ne me permettront pas d'expliquer la
signification des deux arbres. Pour une plus pleine discussion, je recommande
[99] La pédagogie est l'art et la science de l'enseignement.
[100] Un des problèmes principaux dans le christianisme est qu'il
a hérité des normes intellectuelles du monde antique (The Soul of the
American University, P. 34).
[101] Gardez à l'esprit que Joseph Stalin
s'est occupé du séminaire théologique de Tiflis de 14 ans à 19 ans (B. Ulam, Stalin the Man
and His Era, New York :
Viking Press, 1973, pp. 18-22; Alan Bullock, Hitler and Stalin: Parallel Lives, New York: Knopf, 1992, pp. 6,13).
[102] Paul de Tarse avait une éducation supérieure, et il était
essentiel à la diffusion du christianisme primitif. Pierre, d'autre part était
inculte.
[103] Jésus et les apôtres étaient tous des hommes incultes :
« Les juifs étaient stupéfaits et demandaient, « comment cet homme
[Jésus] a obtenu une telle connaissance sans avoir étudié ? » « (Jean
7:15), ; « Maintenant quand ils virent la
hardiesse de Pierre et de Jean, et perçurent qu'ils étaient incultes et
ignorants, ils étaient émerveillés ; et ils comprirent qu'ils avaient été avec
Jésus » (Actes 4:13). Quelques chrétiens remarquables utilisés de Dieu qui
n'ont jamais reçu la formation théologique formelle incluent A.W. Tozer, G. Campbell Morgan, John Bunyan, C.H. Spurgeon, D.L. Moody, et A.W. Pink.
En outre, certains des plus grands expositeurs Biblique dans l'histoire
d'église, telle que le Watchman Nee,
Stephen Kaung, et T. Austin-Sparks, n'étaient pas
diplômés du séminaire.
[104] Cette étude a été basée sur plus de 14.000 rassemblements
de 41 dénominations et « groupes différents de foi. » Elle a employé
26 aperçus différents. L'étude de FACT est considérée comme le regard le plus
complet à la religion des
USA. Les résultats sont édités chez www.fact.hartsem.edu
[106] Ironiquement, les protestants sont reconnus pour leur
réflexion critique sur la doctrine. Mais ils n’ont pas appliqué cette réflexion
critique à leurs pratiques en matière d'église.
[107] Dr. Clyde
McDowell quoted in Vantage Point: The Newsletter of Denver Seminary, June
1998.