Ils persévéraient dans
l’enseignement des apôtres, dans la communion
fraternelle, dans la fraction du pain, et dans les prières.
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CHAPITRE 2
LE SERMON :
Le christianisme n'a pas détruit le paganisme ;
il l'a adopté.
- Will Durant
Nous en arrivons
maintenant à une des pratiques les plus sacrosaintes en matière d’Église: Le
sermon. Enlevez le sermon, et l'ordre du culte protestant n’est plus rien
d’autre qu’un festival du cantique. Enlevez le sermon, et l'assistance au
service du dimanche matin se compte sur les doigts de la main.
Le sermon est
la pierre de touche de la liturgie protestante. Pendant 500 ans, il a
fonctionné comme le rouage de l'horloge. Chaque dimanche matin, le pasteur se lève
dans son pupitre et livre un discours solennel inspiré à une assistance passive
et indolente. Si central est le sermon que c'est la
raison même pour laquelle la plupart des chrétiens vont à l’Église. En fait, le
service entier est typiquement jugé par la qualité du sermon. Demandez à une
personne comment l’Église était le dimanche passé et vous obtiendrez
invariablement une description du sermon. Cela ressemble à de ceci :
Question :
« Comment était l’assemblée la semaine dernière ? »
Réponse :
« OH, elle était merveilleuse. Le pasteur Peckman a parlé au sujet de
l'importance de donner des offrandes en semence de foi pour augmenter notre
revenu ; il était vraiment beau. Il m'a inspiré à offrir mon chèque de paye en
entier la semaine prochaine. »
En bref, la
mentalité chrétienne moderne met le sermon sur le même pied que le culte
du dimanche matin. Mais ça ne s’arrête pas là.
La plupart des
chrétiens sont intoxiqués au sermon. Ils viennent à l’Église avec un seau vide
et s'attendent à ce que le prédicateur le remplisse de « messages
agréables ». Pour le chrétien typique, le sermon est le moyen principal
d’édification spirituelle. Il se classe au-dessus de la prière, de la lecture
des Écritures, et de la communion avec d'autres croyants. Et si nous sommes un
tant soit peu honnête, il se classe même au-dessus de la communion avec Jésus-Christ
(au moins dans la pratique) !
Enlevez le
sermon et vous avez éliminé la source la plus importante d'alimentation
spirituelle pour la plupart des croyants (pense-t-on). Pourtant la réalité
renversante est que le sermon n'a aucune racine dans les Écritures ! Plutôt, il
a été emprunté à la culture païenne, nourrie et adoptée par la foi chrétienne.
Voilà un rapport effrayant, n'est ce pas ? Mais il y a plus.
Le sermon
détériore réellement le but même pour lequel Dieu a conçu le rassemblement de
l’Église. Et il a très peu à faire avec la croissance spirituelle véritable. Je
prouverai ces paroles dans ce chapitre.
Le sermon et
Sans doute,
après lecture de ce que j'ai écrit on répliquera : «Les gens ont prêché
dans toute
D’accord, les
Écritures mentionnent des hommes et des femmes qui prêchent. Cependant, il y a
un monde de différence entre la prédication inspirée de l’Esprit décrite dans
C Il est régulièrement livré loyalement du pupitre au
moins une fois par semaine.
C Il est livré par la même
personne typiquement le pasteur.
C il est livré à une
assistance passive ; c'est essentiellement un monologue.
C C'est une forme cultivée
du discours, possédant une structure spécifique. Il contient typiquement une
introduction, trois à cinq points, et une conclusion.
Comparez-le
avec le genre de prédication mentionné dans
C La participation active
et les interruptions de la part de l’assistance étaient communes.
C Ils donnaient un discourt extemporané et à partir
d'un fardeau actuel, plutôt que d'un scripte.
C Il n'est aucune
indication que les prophètes ou les prêtres de l’Ancien Testament aient donné
des discours réguliers au peuple de Dieu. Au lieu de cela, la nature de la
prédication de l’Ancien Testament était sporadique, limpide, et s'ouvrait à la
participation de l'assistance. La prédication dans la synagogue antique a suivi
un modèle semblable.
Voyons
maintenant le NT. Le seigneur Jésus ne prêchait pas régulièrement un
sermon à la même assistance. Sa prédication et son enseignement
prenaient beaucoup de formes différentes. Il livrait ses messages à une
assistance différente. (Naturellement, il a concentré la majeure partie de son
enseignement sur ses disciples. Pourtant les messages qu'il leur apportait
étaient uniformément spontanés et sans cérémonie.)
D’après le
même modèle, la prédication apostolique enregistrée dans les actes possède les
caractéristiques suivantes :
C Elle était livrée à des
occasions spéciales afin de traiter des problèmes spécifiques.
C Elle était impromptue et
sans structure rhétorique.
C Elle était le plus
souvent dialogique (elle était rétroactive et permettait les interruptions de
l’assistance) plutôt que monologique (un discours à sens unique).
De manière
semblable, les lettres du NT prouvent que le ministère de
En un mot, le
sermon moderne livré pour la consommation chrétienne est étranger à l’Ancien et
au Nouveau Testaments. Il n'y a absolument rien dans les Écritures qui
indique son existence dans les premières assemblées chrétiennes.« [17]
D'où est venu
le sermon chrétien?
La première
source chrétienne mentionnant le sermon régulier est trouvée à la fin du
deuxième siècle.[18] Clément d'Alexandrie (150-215) a
déploré le fait que les sermons faisaient tellement peu pour changer les
chrétiens.[19] Pourtant en dépit de son échec
reconnu, le sermon est devenu une technique normalisée parmi les croyants
autour du quatrième siècle.[20]
Ce qui soulève
une question épineuse. Si les chrétiens du premier siècle n'étaient pas
reconnus pour leurs sermons, de qui les chrétiens postapostoliques ont-ils reçu
le sermon ? La réponse nous dit : Le sermon chrétien a été emprunté directement
à la culture grecque païenne!
Pour trouver
l’origine du sermon, nous devons aller de nouveau au cinquième siècle
avant Jésus-Christ avec un groupe de professeurs errants appelés les sophistes.[21] Les sophistes sont reconnus pour
l’invention de la rhétorique (l'art du discours persuasif). Ils recrutaient des
disciples et exigeaient paiement pour livrer leurs discours solennels.[22]
Les sophistes
étaient des débateurs experts. Ils étaient maîtres pour faire appel aux
émotions, à l'aspect physique, et à un langage intelligent pour faire
la « vente »de leurs arguments.[23] Avec le temps, le modèle, la forme,
et la compétence oratoire des sophistes sont devenus plus estimés que leur
exactitude.[24] Ce qui engendra une classe d’ hommes
devenus maîtres des expressions raffinées, « cultivant le modèle dans
l'intérêt du modèle. » [25] Les vérités qu'ils prêchaient
étaient abstraites plutôt que des vérités pratiquées dans leurs propres vies.
Ils étaient les experts de la forme d'imitation plutôt que de la substance.[26]
Les sophistes
s’identifiaient par leur habillement particulier.[27] Certains d'entre eux avaient une
résidence fixe où ils donnaient des sermons réguliers à la même assistance.
D'autres voyageaient pour donner leurs discours solennels et polis.[28] (ils en tiraient beaucoup d'argent.)
[29] Parfois l'orateur grec entrait dans
son forum parlementaire « vêtu de sa robe de pupitre. » [30] Il montait alors les marches jusqu’à
sa chaise professionnelle pour s'y asseoir avant d’apporter son sermon.[31]
Pour sa
démonstration, il citait les vers d’Homer.[32] (Quelques orateurs avaient étudié
Homer si bien qu'ils pouvaient le répéter par cœur.) [33] Le sophiste était si envoûtant,
qu'il incitait souvent son assistance à battre des mains pendant son discours.
Si son discours était très bien reçu, on disait son sermon
« inspiré. » [34]
Les sophistes
étaient les hommes les plus distingués de leur temps. Tellement que certains
vivaient du denier public. D'autres avaient des statues publiques érigées à
leur honneur.[35]
(Tout ceci ne
vous rappelle-t-il pas beaucoup les prédicateurs moderne?)
Environ un
siècle plus tard, le philosophe grec Aristote (384-322 B.C.) donna à la
rhétorique le discours en trois-points. « Un ensemble, » dit
Aristote, « doit avoir un commencement, un milieu, et une fin. » [36] Avec le temps, les orateurs grecs
ont fini par appliquer le principe des trois-points d'Aristote dans leurs
discours.
Les Grecs ont
été intoxiqués avec la rhétorique.[37] Ainsi les sophistes se sont bien
débrouillés. Quand Rome a succédé
Les Grecs antiques
et les Romains considéraient la rhétorique comme une des plus grandes
formes d'art.[40] En conséquence, les orateurs dans
l'empire romain étaient glorifiés avec le même statut fascinant que les
Américains assignent aux stars des films et aux athlètes professionnels. Ils
étaient les étoiles brillantes de leur temps.
Les orateurs
pouvaient soulever une foule jusqu’à la frénésie simplement par leur puissante
habileté de discours. Les professeurs de rhétorique, la principale science de
l'ère, étaient la fierté de chaque ville principale.[41] Les orateurs qu'ils ont produits ont
reçu le statut de célébrité. En bref, les Grecs et les Romans étaient
intoxiqués au sermon païen —tout comme beaucoup de chrétiens modernes sont
intoxiqués au sermon « chrétien ».
L'arrivée d'un
courant pollué
Comment le sermon
grec a-t-il réussi à pénétrer l’Église chrétienne ? Vers le troisième siècle un
vide s’est créé quand le ministère mutuel disparu du corps du Christ.[42] À ce moment, l'ouvrier voyageur
(l’apôtre) qui apportait un message spontané selon le fardeau sur sa conscience
quitta les pages de l'histoire de l’Église.[43] Pour combler son absence, la caste
du clergé émergeait. Les réunions libres et ouvertes commencèrent à s'éteindre,
et les assemblées de l’Église devinrent de plus en plus liturgiques.[44]
Au troisième
siècle, la distinction clergé-laïcs s'élargissait à une vitesse casse-cou. Une
structure hiérarchique prenait racine, et donnait naissance à l'idée « du
spécialiste religieux. » [45] Face à ces changements, le chrétien
vivant avait peine à s’ajuster à cette structure ecclésiastique en pleine
évolution.[46] Il n'y avait aucune place pour
l’exercice de ses dons. Vers le quatrième siècle, l’Église est devenue
entièrement institutionnalisée et le fonctionnement du peuple de Dieu s’est
paralysé.
En même temps,
beaucoup d'orateurs païens devenaient chrétiens. En conséquence, les idées
philosophiques païennes s’infiltraient inconsciemment dans la communauté
chrétienne.[47] Quelques-uns de ces nouveaux
convertis s’avéraient justement d'anciens philosophes et orateurs païens.[48] Malheureusement, plusieurs de ces
hommes devinrent les théologiens de l’Église chrétienne primitive. Ils sont
connus en tant que « pères de l’Église, » et certains de leurs écrits
sont toujours avec nous.[49]
Ainsi la
notion païenne d'un orateur professionnel qualifié livrant des discours
solennels pour des honoraires entra directement dans la circulation sanguine
chrétienne. Notez que le concept du « spécialiste de l’enseignement
payé » n'est pas venu du judaïsme. Il est venu de Grèce. Il était d'usage
chez les rabbins juifs de prendre un métier afin de ne pas charger des
honoraires pour leur enseignement.[50]
Le résultat de
l'histoire est que ces anciens orateurs païens (chrétiens maintenant)
commencèrent à employer leurs qualifications oratoires Gréco-romaines pour des
fins chrétiennes. Bien assis dans leur chaise officielle [51] ils« exposaient le texte sacré
des Écritures, tout comme le sophiste exposait une exégèse [52] du texte sacré d’Homer… »
[53] Si vous comparez un sermon païen du
troisième siècle à un sermon donné par un des pères de l’Église, vous trouverez
que la structure et la phraséologie sont étonnamment semblables.[54]
Ainsi un
nouveau modèle de communication était engendré dans le modèle chrétien de
l’Église, un style qui soulignait une rhétorique polie, une grammaire
sophistiquée, une éloquence fleurie, et le monologue. C'était un modèle conçu
pour amuser et montrer les qualifications oratoires du discoureur. C'était la
rhétorique Gréco-romaine.[55] Et seulement ceux qui étaient formés
avaient la permission de s'adresser à l'assemblée ![56] (familier?)
Un érudit le
dit de cette façon : La proclamation originale du message chrétien était une
conversation bidirectionnelle…, … mais quand les écoles oratoires du monde
occidental étendirent leur emprise sur le message chrétien, elles firent de la
prédication chrétienne quelque chose d’énormément différent. L'éloquence
tendait à remplacer la conversation. La grandeur de l'orateur remplaçait
l'événement étonnant de Jésus-Christ. Et le dialogue entre l'orateur et
l'auditeur disparaissait dans un monologue.[57]
Bref, le
sermon Gréco-romain a remplacé le partage prophétique libre et ouvert, et
l'enseignement inspiré.[58] Le sermon est devenu le privilège
élitiste des fonctionnaires de l’Église, en particulier des évêques.[59] Ces personnes devaient être
instruites dans les écoles de la rhétorique pour apprendre comment parler.[60] Sans une telle éducation, un
chrétien n'était pas autorisé à parler au peuple de Dieu.
Dès le
troisième siècle, les chrétiens appelaient leurs sermons par le même nom que
les orateurs grecs ont appelé leurs discours. Ils les appelaient
« homélies ».[61] Aujourd'hui, on peut prendre un
cours de séminaire appelé homilétiques pour apprendre comment prêcher. Les
homilétiques sont considérées comme une « science, appliquant les règles
de la rhétorique, qui nous viennent de
De toute
façon, ni les homélies (sermons) ni les homilétiques (l'art du sermon) ne sont
d’origine chrétienne. Ils ont été empruntés des païens. Un courant pollué a
fait son entrée dans la foi chrétienne et a empoisonné ses eaux. Et ce courant
coule aussi fortement aujourd'hui qu'il le faisait au quatrième siècle.
Chrysostomee
et Augustin
Jean
Chrysostome (347-407) était l'un des plus grands orateurs chrétiens de son
temps.[63] (Chrysostome veut dire :
« lèvres d’or. ») [64] Jamais Constantinople n’avait
entendu « des sermons si puissants, brillants, et francs » que ceux
prêchés par Chrysostome.[65] Les sermons de Chrysostome étaient
si irrésistibles que les gens se bousculaient parfois vers l'avant pour mieux
l'entendre.[66]
Naturellement
doté du don d'orateur loquace, Chrysostome apprit l’art du discours sous
le principal sophiste du quatrième siècle, Libanius.[67] L'éloquence du pupitre de
Chrysostome était insurpassable. Si puissants étaient ses discours solennels
que ses sermons étaient souvent interrompus par des applaudissements de
l’assemblée. Chrysostome donna un sermon condamnant les applaudissements comme
inappropriés à la maison de Dieu.[68] Mais après qu'il eut fini de le
prêcher, le rassemblement avait tellement aimé le sermon qu'ils applaudirent.[69] Cette histoire illustre la puissance
indomptable de la rhétorique grecque.
Nous pouvons
créditer Chrysostome et Augustin (354-430), un ancien professeur de rhétorique,
[70] pour l’introduction de l'éloquence
au chapitre de la foi chrétienne.[71] Avec Chrysostome, le sermon grec a
atteint son zénith. Le sermon du modèle Grec s'est livré à l’éclat de la
rhétorique, à la citation des poésies, et s’est concentré à impressionner
l’assistance. Chrysostome a souligné que « le prédicateur doit travailler
fort longtemps sur ses sermons afin de gagner la puissance de
l'éloquence. » [72]
En Augustin,
le sermon latin atteint son point culminant.[73] Le modèle latin du sermon était plus
pragmatique que le modèle grec. Il se concentrait sur « l'homme
commun » et se concentrait sur le simple point moral. Zwingli a pris
Jean Chrysostome comme modèle de la prédication, alors que Luther a pris
Augustin .[74] Les modèles latins et grecs
incluaient tous deux une forme de commentaire verset par verset ainsi qu'une
forme de paraphrase.[75]
Il n’en
demeure pas moins que, Chrysostome et Augustin se sont tenus dans la lignée des
sophistes grecs. Ils nous ont donnés la rhétorique chrétienne lustrée. Ils nous
ont donné le sermon « chrétien ». Biblique dans le contenu, mais Grec
dans le modèle.[76]
Les
Réformateurs, les Puritains, et le Grand Réveil
Pendant la
période médiévale, l'eucharistie dominait la messe catholique, et le
sermon perdit de l'intérêt. Mais avec la venue de Martin Luther
(1483-1546), le sermon retrouvait la prééminence dans le service du culte.[77] Luther a incorrectement conçu
l’Église comme étant le rassemblement du peuple qui écoute
Prenant le
réveil de Luther, Jean Calvin (1509-1564) affirmait que le prédicateur est la
« bouche de Dieu. » [79] (Ironiquement, les deux hommes ont
énergiquement combattu contre l'idée que le pape était le curé du Christ.)
Il n'est pas étonnant que plusieurs des réformateurs aient étudié la
rhétorique et qu’ils aient été profondément influencés par les sermons
Gréco-romains d'Augustin, de Chrysostome, d'Origène, et de Grégoire le grand.[80]
Ainsi les
failles des pères de l’Église étaient répliquées par les réformateurs ainsi que
par les cultures secondaires protestantes qu’ils ont créées. Ce qui était particulièrement
vrai des puritains.[81] En fait, la tradition du sermon
évangélique moderne trouve ses racines plus récentes dans le mouvement puritain
du 17ème siècle et le Grand Réveil du 18ème siècle.
Les puritains
ont emprunté leur modèle de prédication à Calvin. Quel était ce modèle ?
C'était l'exposition systématique des Écritures. C'était un modèle pris des
premiers pères de l’Église et qui devint populaire pendant
Marchant sur
les traces de leur père Jean Calvin, les puritains ont concentré tous
leurs efforts sur l’enseignement systématique de
Les puritains
ont également inventé une forme de sermon appelé le « modèle plat. »
Ce modèle était basé sur la mémorisation des notes de sermon. Leur division,
subdivision, et l'analyse d'un texte biblique ont élevé le sermon à un niveau
scientifique.[84] Cette forme est encore employée
aujourd'hui par des pasteurs innombrables. En outre, les puritains nous ont
donné le sermon d'une heure, [85] la pratique des membres d'une
congrégation prenant des notes sur le sermon, le profil à quatre parties, et
l'utilisation par le pasteur de ses notes tout en livrant son discours
solennel.[86]
Une autre
influence, le Grand Réveil, est responsable du genre de prêche qui était commun
dans les premières églises méthodistes et est toujours employé dans les églises
de
Résumant l'origine
du sermon moderne, nous pouvons dire que: Le christianisme avait pris la
rhétorique Gréco-romaine, l’avait rebaptisée, et l’avait enveloppée de
vêtements amples. L’homélie s’infiltra dans l’Église chrétienne autour du
deuxième siècle, et atteignit sa maturité par les orateurs de pupitre (chaire)
du quatrième siècle comme Chrysostome et Augustin.[88]
Le sermon
chrétien perdit de l'intérêt du cinquième siècle jusqu'à
Comment le Sermon nuit à l’Église
Même s’il fut
vénéré pendant cinq siècles, le sermon conventionnel a contribué au mauvais
fonctionnement de l’Église de plusieurs manières.
D'abord, le
sermon fait du prédicateur l'interprète virtuose de l'office. En conséquence,
la participation de l’assemblée est entravée et même exclue. Le sermon
transforme l’Église en station de prédication. Le rassemblement dégénère en un
groupe de spectateurs amortis qui observent une exécution. Il n'y a aucune
place pour interrompre ou interroger le prédicateur tandis qu'il livre son
discours. Le sermon gèle et emprisonne le fonctionnement du corps du Christ.
Cela encourage un sacerdoce docile en permettant aux prédicateurs de
passe-passe [90] de dominer les assemblées de
l’Église semaine après semaine.
En second
lieu, le sermon interrompt la croissance spirituelle. Puisque c'est une affaire
à sens unique, il émousse la curiosité et produit la passivité. Le sermon
invalide le fonctionnement de l’Église. Il suffoque le ministère mutuel.
Il étouffe la participation ouverte. Ce qui fait prendre un plongeon à la croissance
spirituelle du peuple de Dieu.[91]
Comme
chrétiens, nous devons fonctionner pour nous développer.[92] Nous ne nous développons pas en
reposant comme un pilier de sel pendant qu'un homme nous prêche semaine après
semaine. En fait, un des buts de la prédication et de l'enseignement
néotestamentaires est de vous obliger à fonctionner.[93] Il est de vous encourager à ouvrir
votre bouche lors de la réunion de l’Église.[94] Le sermon conventionnel entrave ce
processus même.
Troisièmement,
le sermon conserve la mentalité de clergé. Il crée une dépendance excessive et
pathologique à l'égard du clergé. Le sermon fait du prédicateur un spécialiste
religieux, le seul ayant quoi ce soit de digne à apporter. Tous les
autres Chrétiens sont considérés comme deuxième-classe. (Même si ce n'est pas
habituellement exprimé, c'est la réalité.) [95]
Comment le
pasteur peut-il apprendre des autres membres du corps du Christ quand ils sont
amortis ? Comment l’Église peut-elle apprendre du pasteur quand ses membres ne
peuvent pas lui poser des questions pendant son discours solennel ?[96] Comment les frères et les sœurs
peuvent-ils apprendre les uns des autres s'ils sont bâillonnés lors des
réunions ?
Le sermon rend
« l’église » éloignée et impersonnelle.[97] Il prive le pasteur de recevoir la
sustentation spirituelle de l’Église. Et il prive l’Église de recevoir
l'alimentation spirituelle réciproque. Pour ces raisons, le sermon est l'un des
plus grands barrages à un sacerdoce fonctionnel![98]
Quatrièmement,
plutôt que d'équiper les saints, le sermon les tue. La force avec laquelle le
ministre fait résonner la trompette sur « équiper les saints pour l’œuvre
du ministère, » la vérité est que les sermons n'équipe personne pour le
service spirituel.[99] En réalité, le peuple de Dieu est
comme intoxiqué par l'audition des sermons, comme les prédicateurs sont
intoxiqués à les prêcher. (Je me rends compte que quelques chrétiens
n'apprécient pas la prédication chaque semaine. Mais les la plupart semblent
l'apprécier.) [100] En revanche, la prédication et
l'enseignement du NT équipent l’Église de sorte qu'elle puisse fonctionner sans
la présence d'un ecclésiastique.[101]
Cinquièmement,
le sermon moderne est complètement impraticable. La plupart des prédicateurs
sont des experts à ce qu'ils n'ont jamais éprouvés. Qu’il soit
abstrait/théorique, dévotionnel/inspiré, exigeant/contraignant, ou amusant, le
sermon ne met pas les auditeurs dans une expérience pratique directe avec ce
qui a été prêché. Ainsi le sermon typique est une leçon de natation sur la
terre sèche ! Il est vide de toute valeur pratique. Beaucoup est prêché, mais
jamais rien ne s’accomplit. La majeure partie vise le lobe frontal. Le
« sermonisme » moderne ne va pas au delà de diffuser simplement
l'information sur le rôle d'équiper les croyants pour éprouver et utiliser ce
qu'ils ont entendu.
À cet égard,
le sermon reflète sa véritable origine : la rhétorique Gréco-romaine. La
rhétorique Gréco-romaine était baignée dans l'abstraction.[102] Elle comprenait « des
formes conçues pour amuser et démontrer le génie plutôt que
d'instruire ou développer des talents dans les autres. » [103] Le sermon poli moderne peut
réchauffer le coeur, inspirer la volonté, et stimuler l'esprit. Mais il montre
rarement, sinon jamais, à l'équipe comment arriver à maturité pour enfin
laisser la bande !
De toute
façon, le sermon ne favorise pas la croissance spirituelle. Au lieu de cela, il
intensifie l'appauvrissement de l’Église.[104] Le sermon agit comme un stimulant
momentané. Ses effets sont de courte durée au mieux.
Soyons
honnêtes. Il y a une masse de chrétiens qui ont été « sermonnés »
pendant des décennies, et ils sont toujours des bébés immobiles en Christ.[105] Nous les chrétiens ne sommes pas
transformés en entendant des sermons. Nous sommes transformés par la rencontre
régulière avec le seigneur Jésus-Christ.[106] Ceux du ministère, donc, sont
appelés à rendre leur ministère intensément pratique. Ils sont appelés à
révéler non seulement le Christ, mais à démontrer à leurs auditeurs comment
L'éprouver, Le connaître, Le suivre, et Le servir.
Si un
prédicateur ne peut introduire ses auditeurs dans une expérience spirituelle
vivante de ce qu'il administre, les résultats de son message seront de courte
durée. Par conséquent, l’Église a besoin de moins de sermons et davantage
d’auxiliaires plus spirituels. Elle est dans le grand besoin de ceux qui
peuvent proclamer le Christ et savoir emmener le peuple de Dieu à vivre ce qui
est prêché.[107]
Nous avons
besoin d'une restauration de la pratique du premier siècle en matière
d'exhortation mutuelle et du ministère mutuel.[108] Car le NT articule la
transformation spirituelle sur ces deux choses.[109] Soit, le don de l'enseignement est
présent dans l’Église. Mais l'enseignement doit venir de tous les croyants [110] aussi bien que de ceux qui sont
particulièrement doués pour enseigner.[111] Nous nous déplaçons loin à
l'extérieur des limites bibliques quand nous permettons à l'enseignement de
prendre la forme d'un sermon conventionnel et de la reléguer à une classe pour
orateurs professionnels.
En somme,
Le sermon
n'est pas l'équivalent de la prédication que l’on retrouve dans le Écritures.[112] Il ne peut être trouvé dans le
judaïsme de l’Ancien Testament, le ministère de Jésus, ou la vie de l’Église
primitive.[113] De plus, Paul dit à ses convertis
grecs qu'il a refusé d'être influencé par les modèles de communication de ses
contemporains païens.[114]
Le sermon est
une vache sacrée qui a été conçue dans l'utérus de la rhétorique grecque. Il a été
généré dans la communauté chrétienne quand les ex-païen-maintenant Chrétiens
commencèrent à introduire leurs modèles oratoires dans l’Église. Vers le
troisième siècle, il est devenu commun pour les chefs chrétiens de livrer un
sermon. Vers le quatrième siècle c'est devenu la norme.[115]
Le
christianisme a absorbé sa culture environnante.[116] Quand votre pasteur monte à son
pupitre portant son costume de secrétaire et livre son sermon sacré, il joue le
rôle de l'orateur Grec antique.
Néanmoins,
malgré le fait que le sermon n'a pas un lambeau de mérite biblique pour
maintenir son existence, il continue à être admiré sans critique aux yeux de la
plupart des chrétiens modernes. Il est devenu si indélogeable dans l'esprit
chrétien que la plupart des pasteurs et « laïques » de croyance
Biblique ne voient pas qu'ils supportent et perpétuent une pratique non
scripturaire par pure tradition. Le sermon est devenu de manière
permanente incorporé dans une structure d'organisation complexe qui est loin de
la vie de l’Église du premier siècle.[117]
En raison de
tous ce que nous avons découverts au sujet du sermon moderne, considérez ces
questions incisives :
Comment un
homme peut-il prêcher un sermon sur la fidélité à
Pour faire le
point, comment pouvez-vous, chers chrétiens, proclamer votre soutien à la
doctrine protestante « Sola Scriptura » Selon les Écritures
Seulement, et quand même supporter le sermon en chaire?
Comme un auteur le
dit éloquemment « le sermon est, dans la pratique, au-delà de la critique.
C'est devenue une fin en soi, consacré, le produit d'une vénération tordue pour
« la tradition des anciens »…Il semble étrangement contradictoire que
ceux qui sont les plus disposés à proclamer que
1 Corinthiens 2:4 et ma parole et ma prédication
ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une
démonstration d’Esprit et de puissance. - Paul de Tarse
[1] Parfois
les baisses d'assistance en raison du sermon… s'il s'avère justement
être ennuyeux.
[2] « rien n'est plus caractéristique du
protestantisme que l'importance qu’il attache à la prédication. » H. Richard Niebuhr
and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San
Francisco: Harper and Row Publishers, 1956), p. 110.
[3] En France, l'office protestant s'appelle l'aller au sermon (culte
protestant : (Protestant Worship: Traditions in Transition
(Louisville: Westminster/John Knox Press, 1989), p. 20.
[4] De temps en temps, le pasteur peut faire place à des
orateurs invités, qui sont habituellement d'autres ministres professionnels.
[5] David C. Norrington, To Preach or Not to Preach?
The Church’s Urgent Question (Carlisle: Paternoster Press, 1996), p. 3
[7] Ibid., P. 4. La seule différence avec le discourt de
la synagogue est qu'un message donné sur un texte biblique était une occurrence
régulière. Néanmoins, quelques synagogues permettaient à n'importe quel
membre de prêcher au peuple qui le voulait. Ce qui, naturellement, est en
contradiction directe au sermon moderne où seulement des
« spécialistes » religieux ont la permission de s'adresser au
rassemblement.
[8] Le prétendu « sermon du Seigneur sur la
montagne » a reçu ce nom dans la période postapostolique. Augustin a
été le premier à donner à Mat. 5-7 ce nom dans son livre Sermon du Seigneur
sur
[9] To Preach or Not to Preach?, pp. 5-7.
[10] Ibid., pp. 7-12. Norrington analyse les discours dans
le NT et les contraste avec les sermons de modernes
[11] Le caractère spontané et non-rhétorique des messages
apostoliques trouvés dans les Actes est évident lors d'une inspection
minutieuse. Voir par exemple les actes 2:14 - 35 ; 7:1 - 52 ; 17:22 - 34, et
autres.
[12] JJeremy Thomson, Preaching as Dialogue: Is the
Sermon a Sacred Cow? (Cambridge: Grove Books, 1996), pp. 3-8. Le mot grec
employé souvent au premier siècle qui décrit prêcher et enseigner est dialegomai
(actes 17:2,17 ; 18:4,19 ; 19:8,9 ; 20:7,9 ; 24:25). Ce mot signifie une forme
bidirectionnelle de communication. Notre mot français « dialogue » en
est dérivé. En résumé, le ministère apostolique était plus un dialogue qu’un
monologue sermoneur (William Barclay, Communicating the Gospel,
Sterling: The Drummond Press, 1968, pp. 34-35).
[13] 1 cor. 14:26, 31 ;
[16] Alan Kreider, Worship and Evangelism in
Pre-Christendom (Oxford: Alain/GROW Liturgical Study, 1995), p. 37
[17] To Preach or Not to Preach?, p. 12.
[18] Ibid., P. 13. Le premier sermon chrétien enregistré
est contenu dans la prétendue deuxième lettre de Clément datée
entre A.D. 100 et A.D. 150. Yngve Brilioth, A Brief History of Preaching
(Philadelphia: Fortress Press, 1965), pp. 19-20.
[19] To Preach or Not to Preach?, p. 13.
[20] Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and
Usages Upon the Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), p. 109.
[21] Douglas J. Soccio, Archetypes of Wisdom: An
Introduction to Philosophy (Belmont: ITP Wadsworth Publishing Company,
1998), pp. 56-57.
[24] Nous obtenons nos mots « sophisme » et
« sophistique » des sophistes. Le sophisme se rapporte au
raisonnement (faux) spécieux et fallacieux employé pour persuader (Archetypes
of Wisdom, p. 57). Les Grecs célébraient le modèle et la forme de l'orateur
sans tenir compte de l'exactitude de la teneur de son sermon. Ainsi un bon
orateur pouvait employer son sermon pour rouler son assistance à croire ce
qu'il savait être faux. À l'esprit grec, le gain d'un argument était une plus
grande vertu que la vérité distillée. Malheureusement, un élément de sophisme
n'est jamais parti du bagage chrétien (To Preach or Not to Preach?, pp.
21-22; The Influence of Greek Ideas, p. 113).
[25] The Influence of Greek Ideas, p. 113.
[36] Aristote, sur Poétiques, chapitre 7. Bien
qu'Aristote ait parlé de l'écriture comme « intrigue » ou
« fable, » son principe a été néanmoins appliqué à livrer des
discours.
[37] L'amour de la parole était la deuxième nature des
Grecs. « Ils étaient une nation des causeurs » (The Influence of
Greek Ideas, p. 27).
[38] To Preach or Not to Preach?, p. 21.
[39] The Influence of Greek Ideas, p. 40.
[40] A Brief History of Preaching, p. 26.
[41] Christian History, Volume XIII, No. 4, Issue
44, p. 7.
[42] To Preach or Not to Preach?, p. 24.
[43] The Influence of Greek Ideas, pp. 106-107, 109.
[44] To Preach or Not to Preach?, pp. 24-25.
[45] Ibid.,
pp. 24-25 ; Voir le chapitre 4 de ce livre.
[48] From Christ to
[49] Parmi eux sont Tertullien, Chypriote, Anobiums,
Lactantius, et Augustine (To Preach or Not to Preach? p. 22). Voir aussi
The Influence of Greek Ideas, pp. 7-9, 109; Richard Hanson, Christian
Priesthood Examined (Guildford and London: Lutterworth Press, 1979), p. 53.
[50] FF.F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free
(Grand Rapids: Eerdmans, 1977), p. 220. Le
rabbin juif remarquable Hillel a dit, « celui qui fait une couronne
mondaine de