Ils persévéraient dans
l’enseignement des apôtres, dans la communion
fraternelle, dans la fraction du pain, et dans les prières.
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CHAPITRE 1
L'ORDRE DU CULTE :
LES DIMANCHE MATINS FIGÉS DANS LE
BÉTON
La
tradition sans vérité est l’erreur à maturité
- Tertullien
En tant que chrétien assidu
à son église moderne, vous observez le même ordre superficiel de culte chaque
fois que vous allez à l'église. Peu importe à quelle section du protestantisme vous appartenez que ce soit Baptiste, Méthodiste, Reformé,
Presbytérien, Libre Évangélique, Église du Christ, Disciples du Christ, de CMA,
de la Pentecôte, Charismatique, ou sans dénomination—votre dimanche matin est
pratiquement identique à celui de toutes autres églises protestantes.[1][1][1] Même parmi les
prétendues dénominations « avant-gardistes » (comme la Chapelle
de Vigne et du Calvaire), les variations sont mineures.
Soit, quelques églises
utilisent des cantiques contemporains tandis que d'autres ont des hymnes. Dans
quelques églises, les membres d'une congrégation lèvent leurs mains. Dans
d'autres, leurs mains ne dépassent jamais leurs hanches. Quelques églises
observent un Repas du Seigneur hebdomadaire. D'autres en ont un trimestriel.
Dans quelques églises, la liturgie (ordre de culte) est écrite dans un
bulletin.[2][2][2] Dans d'autres,
la liturgie est non écrite, pourtant elle est tout juste mécanique et
prévisible comme si elle avait été copiée.
En dépit de ces légères
variations, l'ordre du culte est essentiellement le même dans toutes les
églises protestantes d'un bout à l'autre.
Dimanche
l'ordre de matin du culte
Épluchez les changements
superficiels qui différencient chaque office et vous trouverez la même liturgie
prescrite. Voici à quoi elle ressemble :
La salutation. (Quand vous
entrez dans le bâtiment, vous êtes salué par un portier ou un hôte désigné qui
devrait sourire ! On vous remet alors une page de bulletin ou d'annonce. Note :
si vous faites partie de la dénomination de la Vigne, vous pouvez boire du café
et manger des beignets alors que vous êtes assis.)
Prière ou lecture des
Écritures. (Habituellement donné par le pasteur ou le chantre.)
Le service de cantique. (Le
rassemblement est conduit à chanter par un chantre, un chœur, ou une équipe
professionnelle de culte. Si vous faites partie d'une église charismatique,
ceci durera typiquement 30 à 45 minutes. Autrement elle sera plus courte.)
Les annonces.
(Habituellement données par le pasteur ou un autre responsable d'église.)
L'offrande. (Parfois appelé
« l'offertoire, » elle est habituellement accompagnée de musique
spéciale par le chœur, l'équipe de culte, ou un soliste.)
Le sermon. (Typiquement un
discours solennel de 30 à 45 minutes livré par le pasteur.) [3][3][3]
Une ou plusieurs des
activités suivantes après le sermon :
Une prière
pastorale « après le sermon »,
Un appel à l’autel,
D’autres cantiques
conduits par les chœurs ou le chef de culte,
Repas du Seigneur,
Prière pour les malades
ou les affligés.
Annonces de fermeture
(habituellement données par le pasteur ou une « personne chanceuse de
l’assistance» qui obtient la parole.)
La bénédiction. (C'est la
bénédiction ou la chanson qui termine le service.)
Avec quelques remises en
ordre mineures, c'est la liturgie ininterrompue que 345 millions de protestants
à travers le globe observent religieusement semaine après semaine.[4][4][4] Et pendant les
500 dernières années, personne n'a semblé l'interroger.
Regardez encore l'ordre du
culte. Notez qu'il contient une triple structure :
1) chants,
2) le sermon,
3) prière ou cantique de
clôture.
Cet ordre de culte est
considéré comme sacrosaint aux yeux de la plupart des chrétiens modernes. Mais
pourquoi ? Il est simplement dû à la puissance titanesque de la tradition.[5][5][5]
Nous avons hérité de cette
liturgie par une tradition cohérente pourtant évolutive. Et cette tradition a
coulé l'ordre du culte du dimanche matin dans le béton pendant cinq siècles…
impossible à déplacer !
D’où
vient l'ordre protestant du culte?
Les pasteurs qui disent
habituellement à leurs rassemblements « nous faisons tout selon le
livre » et qui répètent toujours cette même liturgie blindée ne sont
simplement pas corrects. (Je concède que le manque d'exactitude est dû à
l'ignorance plutôt qu'à la déception intentionnelle.)
Vous pouvez parcourir votre
Bible du commencement à la fin, et jamais vous ne trouverez quoi que ce soit
qui lui ressemble. C'est parce que les chrétiens du premier siècle n'avaient
aucune de ces choses. En fait, l'ordre protestant du culte a autant d'appui
biblique que la messe catholique ![6][6][6] Ni l'un ni
l'autre n'ont de similarité avec le NT.
Dans « Rethinking the
Wineskin », je décris les réunions de l'église originelle. Ces réunions se
caractérisent par le fonctionnement de chaque membre, par la spontanéité, la
liberté, la résonnance, et ouvertes à la participation.[7][7][7]
C'était une réunion limpide, pas un rituel statique. Et il était imprévisible,
à la différence de l'office moderne.
De plus, la réunion d'église
du premier siècle n'était modelée d’après le service de synagogue juive ainsi
que quelques auteurs récents l’ont suggéré.[8][8][8] Au lieu de cela,
elle était totalement unique à la culture.
Ainsi d'où vient l'ordre du
culte protestant? Il a ses racines de base dans la messe catholique.[9][9][9] De manière
significative, la messe n'a pas commencé avec le NT. Elle s'est plutôt
développée à partir du judaïsme et du paganisme antique.[10][10][10]
Selon le célèbre historien Will Durant, la messe catholique « a été basée
en partie sur le service judaïque du temple, en partie sur les rituels grecs
des mystères de la purification, du sacrifice par procuration, et de la
participation… » [11][11][11]
Grégoire le Grand (540-604)
est l'homme responsable de la formation de la messe médiévale.[12][12][12] Grégoire
était un homme incroyablement superstitieux dont la pensée était influencée par
des concepts paganisés magiques. Il a incarné l'esprit médiéval, un croisement
entre le paganisme, la magie, et le christianisme. Ce n'est pas par accident
que Durant appelle Grégoire « le premier homme complètement
médiéval. » [13][13][13]
La messe médiévale reflétait
l'esprit de son père, Grégoire. Elle est
un mélange du païen et du rituel Judaïque arrosés avec la théologie
catholique et le vocabulaire chrétien.[14][14][14]
Durant précise que la messe a été profondément trempée dans la pensée magique
païenne aussi bien que le drame grec.[15][15][15]
Il écrit, « l'esprit grec, mourant, est venu transmigrer sa vie dans la
théologie et la liturgie de l'église ; la langue grecque, ayant régné pendant
des siècles sur la philosophie, est devenue le véhicule de la littérature et du
rituel chrétiens ; les mystères grecs sont passé dans l’impressionnant mystère
de la messe. » [16][16][16]
En effet, la messe
catholique qui s'est développée à partir des quatrièmes et sixièmes siècles
était essentiellement païenne. Les chrétiens ont volé aux païens les vêtements
de cérémonie des prêtres païens, l'utilisation de l'encens et l'eau sainte dans
les rites de purification, la lumière des bougies dans le culte, l'architecture
de la basilique romaine pour leurs bâtiments d'église, la loi de Rome comme
base de « loi canonique, » le titre Pontifex Maximus pour l'évêque
principal, et les rituels païens pour la messe catholique.[17][17][17]
Pendant que diverses
dénominations protestantes venaient au monde, elles contribuaient toutes à aidé
à remodeler la liturgie catholique en contribuant un élément unique à elles.
[18][18][18] En faire la
chronique, serait une tâche complexe et énormément vaste. Le traiter
complètement exigerait un volume massif.[19][19][19]
En ce chapitre, nous en examinerons l'histoire de base.
Après que Grégoire ait
établi la messe au sixième siècle, elle fut gravée dans la pierre, changeant
peu pendant plus de mille années.[20][20][20] Mais
l'impasse liturgique a subi sa première révision quand Martin Luther
(1483-1546) monta sur la scène.
La contribution de Luther
En 1520, Luther a lancé une
violente campagne contre la messe catholique.[21][21][21]
Le paroxysme de la messe catholique a toujours été l'eucharistie, [22][22][22] également
connu comme le « Repas du Seigneur » ou « communion »
Tout porte sur et mène à ce moment magique
où le prêtre brise le pain
et le donne au peuple. Pour l'esprit catholique médiéval, l'offre de
l'eucharistie était le renouvellement du sacrifice de Jésus-Christ. Dès
Grégoire le Grand (540-604), l'église catholique a enseigné que Jésus-Christ
est sacrifié à nouveau par la messe.[23][23][23]
Luther s’est souvent élevé
contre les mitres et le personnel des papistes et de leur enseignement sur l'eucharistie.
L'erreur cardinale de la messe,
indiquait Luther, était que c'était une « œuvre » humaine
basée sur une mauvaise compréhension du sacrifice du Christ.[24][24][24] Ainsi en
1523, Luther déterminait ses propres révisions à la messe catholique.[25][25][25] Ces révisions
sont à la base de tout le culte protestant.[26][26][26]
Le cœur en est ceci : Luther a fait de la prédication, plutôt que de
l'eucharistie, le paroxysme du rassemblement.[27][27][27]
En conséquence, dans le
service protestant moderne du culte, c'est le chaire, plutôt que la table de
l'autel, qui est l'élément central.[28][28][28]
(la table de l'autel est l’endroit où l'eucharistie est placée dans les églises
catholiques.) Luther obtient le crédit pour l’instauration du sermon comme
l'apogée du service protestant.[29][29][29] Lisez ses
paroles : « Un rassemblement chrétien ne devrait jamais se réunir sans
prédication de la Parole de Dieu et de la prière, même brièvement » [30][30][30]… « La
prédication et l'enseignement de la Parole de Dieu sont la partie la plus
importante du service divin. » [31][31][31]
La croyance de Luther dans
la centralité de la prédication comme le haut-fait du service du culte a collé
jusqu'à ce jour. Pourtant elle n'a aucun précédent biblique quel qu’il soit.[32][32][32] Comme un
historien l'a dit, « le chaire est le trône du pasteur protestant. » [33][33][33] c'est pour
cette raison que des ministres protestants ordonnés s'appellent par habitude
« les prédicateurs. » [34][34][34]
Mais encadrant ces
changements, la liturgie de Luther a changé peu de la messe catholique.[35][35][35] Luther a
simplement essayé de sauver ce qu'il a pensé être les éléments
« chrétiens » dans le vieil ordre catholique.[36][36][36]
En conséquence, si vous comparez l'ordre du culte de Luther à la liturgie de
Grégoire, c'est pratiquement pareil ![37][37][37]
Luther a principalement réinterprété plusieurs des rituels de la messe. Mais il a gardé la cérémonie, la
croyant appropriée.[38][38][38]
Par exemple, Luther a
maintenu l'acte qui marquait le moment crucial de la messe catholique: Quand le
prêtre élevait le pain et la coupe pour les consacrer. Il a
simplement réinterprété la signification de cet acte.[39][39][39]
La pratique de consacrer le pain et la coupe en les élevant a commencé au 13ème
siècle. C'est une pratique presque entièrement établie sur la superstition.[40][40][40] Pourtant
beaucoup de pasteurs l’observent encore aujourd'hui.
De manière semblable, Luther
a fait une chirurgie énergique à la prière de l'eucharistie, conservant
seulement les paroles de l'institution. [41][41][41]
Les paroles de l'institution sont les mots de 1 Cor. 11:23 « que le
Seigneur Jésus la nuit où il a été trahi prit le pain… et dit, « prenez et
mangez, ceci est mon Corps »… » Jusqu’à ce jour, les pasteurs
protestants récitent religieusement ce texte avant d'administrer la communion.
En fin de compte, la
liturgie de Luther n'était rien de moins qu'une version tronquée de la messe
catholique ![42][42][42] Et elle a
conservé les mêmes problèmes évidents : Les membres de la congrégation
demeuraient de passifs et immobiles spectateurs (sauf qu'eux pouvaientt
maintenant chanter), et la liturgie entière était encore dirigée par un
ecclésiastique ordonné (le pasteur avait remplacé le prêtre.)
Dans les propres mots de
Luther, « il n’a ni maintenant ni
jamais été notre intention de supprimer le service liturgique de Dieu
complètement, mais plutôt d'épurer celui qui est maintenant courant des ajouts
misérables qui le corrompent… » [43][43][43]
Tragiquement, Luther ne s'est pas rendu compte que du nouveau vin ne peut être
remballé dans de vieilles outres.[44][44][44 À aucun moment
Luther (ou l'un des autres réformateurs traditionnels) ne démontre un désir de
retourner aux pratiques de l’église du premier siècle. Ces hommes se sont mis
simplement à réformer la théologie de l'église catholique.
En somme, les principaux
changements que Luther a fait à la messe catholique se listent comme suit : 1) Il a exécuté la messe dans la langue du peuple, 2)
il a donné au sermon la place centrale dans le rassemblement, 3) il a introduit
le chant en assemblée, [45][45][45] 4) il a
supprimé l'idée que la messe était un sacrifice du Christ, et 5) il a permis au
rassemblement de participer au pain et la coupe (plutôt que seulement le prêtre
comme dans la pratique catholique). À part de ces différences, Luther a gardé
le même ordre de culte qu’on retrouve dans la messe catholique !
Pire encore, bien que Luther
ait beaucoup parlé au sujet du « sacerdoce de tous les croyants, » il
n'a jamais abandonné la pratique d'un clergé ordonné.[46][46][46]
En fait, si forte était sa croyance dans un clergé ordonné qu'il a écrit,
« le ministère public de la Parole doit être établi par une sainte
ordination comme la plus haute et la plus grande des fonctions de
l'église. » [47][47][47] Sous
l'influence de Luther, le pasteur protestant a simplement remplacé le prêtre
catholique. Et pour la plupart, il y avait peu de différence pratique dans la
manière que ces deux ministres
fonctionnaient.[48][48][48] C'est
toujours le cas aujourd'hui comme nous le verrons plus loin.[49][49][49]
Ce qui suit est l'ordre du
culte de Luther.[50][50][50] L’ordre
général devrait vous sembler très bien connu puisque c'est la racine de votre
office du dimanche matin.[51][51][51]
Chant
Prière
Le sermon
Exhortation du peuple
Repas du Seigneur
Chant [52][52][52]
Prière après communion
La bénédiction
La
contribution de Zwingli
Avec l'arrivée de la presse
de Gutenberg (environ 1450), la production en bloc de livres liturgiques accéléra les changements liturgiques que les
réformateurs essayaient de mette en place.[53][53][53]
Ces changements étaient maintenant opérés par des typographes mobiles et
imprimés en quantités massives.
Le réformateur suisse Ulrich
Zwingli (1484-1531) a fait quelques unes
de ses propres réformes qui contribuèrent à l'ordre moderne de la forme du culte. Il a
remplacé l'autel-table avec quelque chose appelé « la table de
communion » de laquelle le pain et le vin étaient administrés.[54][54][54] Il a également
fait porter le pain et la coupe au peuple à leurs sièges à l'aide de plateaux
et de coupes en bois.[55][55][55]
La plupart des églises
protestantes ont toujours une telle table. Deux bougies s’y reposent
typiquement selon la coutume qui est venue directement de la cour cérémoniale
des empereurs romains ![56][56][56] Et la plupart
portent le pain et la coupe aux personnes assises à leurs sièges.
Zwingli a également
recommandé que le Repas du Seigneur soit pris par trimestre (quatre fois par
année). Ce qui était en opposition avec
la façon hebdomadaire comme d'autres réformateurs l’ont préconisé.[57][57][57] Beaucoup de
protestants imitent l'observation trimestrielle du Repas du Seigneur
aujourd'hui. Certains l'observent de façon mensuelle.
Zwingli est également
crédité pour son soutien à la vision
« commémorative » du repas. Cette vison est embrassée par le
Protestantisme Américain traditionnel.[58][58][58]
C'est la vision que le pain et la coupe sont seulement de simples symboles du
Corps et du sang du Christ.[59][59][59] Néanmoins,
hormis ces nouveautés, la liturgie de Zwingli n'était pas beaucoup différente
de celle Luther. [60][60][60] Comme Luther,
Zwingli a soutenu la centralité de la prédication. Tellement que, lui et ses
collègues prêchaient aussi souvent que les nouvelles à la télévision — quatorze
périodes par semaine ![61][61][61]
La contribution de Calvin et Compagnie
Les réformateurs John Calvin
(1509-1564), John Knox (1513-1572), et Martin Bucer (1491-1551) ont ajouté au
modèle liturgique. Ces hommes ont créé leurs propres ordres de culte entre 1537
et 1562. Quoiqu'on ait observé leurs liturgies dans différentes régions du
monde, elles étaient pratiquement identiques.[62][62][62]
Ils ont simplement fait quelques ajustements à la liturgie de Luther. Notamment
la perception d'argent après le sermon.[63][63][63]
Comme Luther, Calvin a
souligné la centralité de la prédication pendant le culte. Il croyait que
chaque croyant avait accès à Dieu par la Parole prêchée plutôt que par
l'eucharistie.[64][64][64] Étant donné
son génie théologique, la prédication de Calvin dans l'église de Genève était
intensément théologique et académique. Elle était également fortement
individualiste, une caractéristique qui n’a jamais laissé le protestantisme.[65][65][65]
L'église de Genève de Calvin
était reconnue comme le modèle pour toutes les églises reformées. Ainsi son
ordre de culte se propageait. Ce qui explique le caractère cérébral de la
plupart des églises protestantes aujourd'hui, en particulier reformée et
presbytérienne.[66][66][66]
Puisque des instruments
musicaux ne sont pas explicitement mentionnés dans le NT, Calvin a éliminé les
orgues et les chœurs.[67][67][67] Tout le chant
était a cappella. (Quelques protestants modernes, comme l'église du Christ,
suivent toujours le non-instrumentalisme rigide de Calvin.) Ce qui changea au milieu du 19ième siècle où les églises reformées commencèrent à
employer la musique instrumentée et les chœurs.[68][68][68]
Cependant, les puritains (calvinistes anglais) ont continué dans l'esprit de
Calvin, vouant la musique instrumentale et le chant des chœurs à la
condamnation.[69][69][69]
L’aspect le plus
préjudiciable de la liturgie de Calvin est probablement qu'il a dirigé la
majeure partie du service à partir de son chaire ![70][70][70]
Le christianisme ne s’en est jamais
remis. Aujourd'hui, c'est le pasteur qui est le MC et le PRÉSIDENT du service
d'église du dimanche matin tout comme le prêtre est le MC et le PRÉSIDENT de la
messe catholique !
Un autre aspect où Calvin a
contribué à l'ordre du culte est l'attitude sombre enseigné au rassemblement à
adopter quand il entre dans le bâtiment. Cette atmosphère en est une d'un sens
profond d'avilissement devant un Dieu souverain et austère.[71][71][71]
Martin Bucer est également
reconnu pour encourager cette attitude. Au début de chaque service, il faisait
lire les Dix commandements haut et fort pour créer un sens de vénération.[72][72][72] De cette
mentalité sont issues quelques pratiques plutôt indignes. La Nouvelle
Angleterre puritaine a été remarquable pour taxer les enfants qui souriaient
dans l'église ! Ajoutez à ceci la création du « ministre de la dîme »
qui réveillait les membres d'une congrégation du sommeil en les poussant avec
un lourd bâton à pommeau ![73][73][73]
Une telle pensée est un
retour en arrière à la vision médiévale de la piété.[74][74][74]
Pourtant elle a été embrassée et maintenue vivante par Calvin et Bucer. Tandis
que beaucoup de Pentecôtistes et de Charismatiques modernes ont rompu avec
cette tradition, elle est stupidement suivie dans la plupart des églises
aujourd'hui. Le message est : « Soyez tranquille et respectueux, parce
qu’ici est la maison de Dieu ! » [75][75][75]
Encore une autre pratique
que les réformateurs maintenaient de la messe était la pratique du clergé
marchant à leurs bancs au début du service tandis que les assistants se
tenaient debout en chantant. Cette pratique a commencé au quatrième siècle où
les évêques marchaient dans leurs magnifiques églises basiliques. C'était une
pratique copiée directement de la cérémonie impériale de la cour païenne![76][76][76] Quand les
magistrats romains entraient la salle de cour, les personnes de l’assistance se
tenaient debout en chantant. On observe toujours aujourd'hui cette pratique
dans beaucoup d'églises protestantes. Pourtant personne ne la remet jamais en
question.
Pendant que le Calvinisme
s’étendait dans l'ensemble de l'Europe, la liturgie de Genève de Calvin était
adoptée dans la plupart des églises protestantes. Elle était transplantée et
prenait racine dans de multiples pays.[77][77][77]
Voici ce à quoi elle ressemblait :[78][78][78]
Prière
Confession
Chant (psaume)
Prière pour la lumière de l'Esprit dans la prédication
Le sermon
Collection de l’aumône
Prière générale
Communion (aux temps
désignés) tandis qu’un psaume est chanté
Bénédiction
Il convient de noter que
Calvin a cherché à modeler son ordre de culte d’après les premiers pères de
l'Église [79][79]79] [en
particulier ceux qui ont vécu du troisième aux sixièmes siècles.[80][80][80] Ce qui
explique son manque de clarté sur le caractère de la réunion d'église du
premier siècle. Les premiers pères des troisièmes et sixièmes siècles étaient
intensément liturgiques, impétueux, et ritualistes.[81][81][81]
Ils n'avaient pas une mentalité de chrétien du premier siècle.[82][82][82] Ils étaient
également davantage des théoriciens que des praticiens.
Autrement dit, les pères de
l'église de cette période représentent le catholicisme naissant. Et c’est ce que
Calvin prit comme modèle principal pour établir un nouvel ordre de culte ![83][83][83] Ce n'est donc
pas surprenant que la prétendue « réforme » n’ait apporté que très
peu de réforme dans la pratique en matière d'église.[84][84][84]
Comme cela était le cas pour l'ordre de culte de Luther, la liturgie de
l'église reformée « n'a pas essayé de changer les structures de la
liturgie [catholique] officielle mais plutôt elle a essayé de maintenir la
vieille liturgie tout en cultivant des dévotions liturgiques supplémentaire. »
[85][85][85]
La contribution puritaine
Les puritains étaient des
calvinistes d'Angleterre.[86][86][86] Ils
embrassaient un biblicisme rigoureux et recherchaient une rigoureuse adhésion à
l'ordre de culte du NT.[87][87][87] Les puritains
estimaient que l'ordre du culte de Calvin n'était pas assez biblique. En
conséquence, quand les pasteurs s’arrogent
de « tout faire par la Parole de Dieu, » ils font écho à des
sentiments puritains. Mais l'effort puritain de reconstituer l’assemblé
d'église du NT se transforma en un échec dramatique.
L'abandon des vêtements de
cérémonie, des idoles, des ornements, et
des ecclésiastiques écrivant leurs propres sermons (par opposition aux lectures
d’homélies) étaient des contributions positives données par les puritains.[88][88][88] Cependant, en
raison de leur emphase sur la prière spontanée, les puritains nous ont
également légué la longue « prière pastorale » qui précède le sermon.[89][89][89] Une prière
pastorale du dimanche matin au service puritain pouvait facilement durer plus d’une heure! [90][90][90]
Le sermon atteignait son zénith avec les puritains
américains. Ils pensaient que c’était presque surnaturel. Et ils punissaient
les membres d'église qui manquaient le sermon du dimanche matin [91][91][91] Les résidants
de la Nouvelle Angleterre qui n’assistaient pas au culte du dimanche étaient
taxés ou tenus à l’écart![92][92][92] (la prochaine
fois que votre pasteur vous menace par la colère déchainée de Dieu pour votre
absence à l'église, soyez sûr de
remercier les puritains.)
Il vaut la peine de noter
que dans quelques églises puritaines on permettait aux laïcs de parler à la fin
du service. Juste après le sermon, le pasteur s'assoyait et répondait aux
questions de l’assemblée.[93][93][93] On permettait
également à des membres de la congrégation de donner des témoignages.[94][94][94] Mais avec
l'arrivée du Revivalisme américain, cette pratique s'est fanée, pour n’être
jamais plus adoptée par le christianisme traditionnel.[95][95][95]
En somme, la contribution
puritaine en matière de liturgie
protestante a fait peu pour libérer le peuple de Dieu pour qu’il fonctionne
sous l’autorité du Christ. Comme les réformes liturgiques qui les ont
précédées, l'ordre puritain du culte était fortement prévisible. Il est écrit
en détail et uniformément suivi dans chaque église.[96][96][96]
Ce qui suit est la liturgie
puritaine.[97][97][97] Comparez-la
aux liturgies de Luther et de Calvin et vous noterez que les dispositifs
centraux n'ont pas changé.
Appel à l’adoration
Prière d'ouverture
Lecture des Écritures
Chant de psaumes
Prière de Pré-sermon
Le sermon
Prière d’après-sermon
(Quand la communion est
observée, le ministre exhorte instamment l’assemblée, bénit le pain et la
coupe, et les passe au peuple.)
Avec le temps, les puritains
ont engendré leurs propres ramifications de dénominations.[98][98][98]
Certaines d'entre elles faisaient partie de la tradition des « églises
libres ».[99][99][99]. Les églises
libres ont créé ce qui s'appelle l’ « hymne-sandwich. » [100][100][100] voici à
quoi il ressemble :
Trois hymnes
Lecture des Écritures
Musique de chœur
Prières d'unisson
Prière pastorale
Le sermon
L'offrande
La bénédiction
N’est-ce pas familier? Je
vous assure que, vous ne pouvez pas le trouver dans le NT.
Contributions des Méthodistes et du
Revivalisme américain
Au 18ème siècle, les
méthodistes apportèrent à l'ordre protestant du culte une dimension émotive.
Les gens étaient invités à chanter fort avec vigueur et ferveur.[101][101][101] De cette
façon, les méthodistes étaient les précurseurs du Pentecôtisme.
Talonnant les puritains, les méthodistes ont épicé la prière de
pré-sermon du pasteur. La prière ecclésiastique méthodiste était péniblement
longue et universelle dans sa portée. Elle engloutissait toutes autres prières,
couvrant le rivage de la confession, l'intervention, et la louange. Mais d'une
manière primordiale, elle s’exprimait toujours dans l'anglais élisabéthain
(c.-à-d., Thee, le Thou, le Thy, etc.) ![102][102][102]
Aujourd'hui même, au 21ème
siècle, la prière pastorale élisabéthaine vit et respire toujours.[103][103][103] Un grand
nombre de pasteurs modernes prient toujours dans ce langage périmé, un dialecte
mort depuis 400 ans ! Pourquoi ? En raison de la puissance irréfléchie de la
tradition.
Les méthodistes ont
également popularisé le service de culte du dimanche soir.[104][104][104]
La découverte du gaz incandescent en tant que moyen d'éclairage a permis à John
Wesley (1703-1791) de rendre cette innovation populaire.[105][105][105]
Aujourd'hui, beaucoup d'églises protestantes ont ce service du dimanche soir
—même s’il est en général très peu fréquenté.
Les 18èmes et 19èmes siècles
ont apporté un nouveau défi au protestantisme américain. C'était la pression de
se conformer aux services américains toujours populaires des Revivalistes
Américain.[106][106][106] Aux 18èmes
et 19èmes siècles, ces services ont considérablement influencé l'ordre du culte
pour un bon nombre d'églises. Par la suite, ils étaient injectés dans la
circulation sanguine du protestantisme américain.[107][107][107]
Regardons les changements durables que les Revivalistes américains ont
apportés.
D'abord, les Revivalistes
américains ont changé le but de la prédication. Ils prêchaient exclusivement
dans un but : Pour convertir des âmes perdues. À l'esprit d'un Revivaliste
américain, on ne trouvait pas davantage dans le plan de Dieu que le salut.[108][108][108] Cette
emphase trouve ses semences dans la prédication innovatrice de George
Whitefield (1714-1770).[109][109][109]
Whitefield était le premier
évangéliste moderne à prêcher aux foules extérieures en plein air.[110][110][110] Il est
l'homme qui a décalé l'emphase de la prédication du plan de Dieu pour l'église
à celui de son plan pour l'individu. La notion populaire que « Dieu vous
aime et a un plan merveilleux pour votre vie » a été présentée la première
fois par Whitefield.[111][111][111]
En second lieu, la musique
Revivaliste parlait à l'âme et cherchait à obtenir une réponse émotive au
message du salut.[112][112][112] Tous les
grands Revivalistes avaient un musicien sur leur équipe à cette fin.[113][113][113] Le
culte commençait à être considéré comme
principalement individualiste, subjectif, et émotif.[114][114][114]
Ce revirement dans l'emphase a été pris par les méthodistes, et a commencé à
pénétrer beaucoup d'autres cultures secondaires protestantes.
Prenant leur point de départ
des réunions de camp des Revivalistes, les services méthodistes devenaient des
moyens justifiant leur fin. Le but est passé de l’adoration de Dieu et
l’édification des croyants à la fabrication de convertis. Les sermons se sont
déplacés de la discussion sur la foi et des sujets sur la vrai vie à la proclamation de l'Évangile aux perdus. Toute
l'humanité a été divisée en deux camps désespérément polarisés : Perdu ou
sauvé, converti ou inconverti, régénéré ou damné.[115][115][115]
La théologie du revivalisme
n'a montré aucune compréhension du but éternel de Dieu et de son plan pour l'église.[116][116][116] La musique
chorale méthodiste a été conçue pour ramollir les cœurs durs des pécheurs.[117][117][117] Le lyrisme
des paroles de ces cantiques commençait à refléter l'expérience individuelle du
salut aussi bien que son témoignage personnel.[118][118][118]
Charles Wesley (1707-1788) reçoit le crédit pour être le premier à écrire des
hymnes d'appel.[119][119][119]
Les pasteurs qui
construisent exclusivement leurs sermons du dimanche matin sur le gain des âmes
perdues reflètent toujours l'influence Revivaliste.[120][120][120] Cette
influence a infiltré la l'évangélisation grâce à la télévision et la radio
d'aujourd'hui. Beaucoup d'églises protestantes (non seulement Pentecôte et
Charismatique) commencent leurs services en
préparant les assistants par des sermons émotionnellement chargés. Mais
peu de gens savent que cette tradition a commencé par les Revivalistes il y a
un peu plus d’un siècle.
Troisièmement, les
méthodistes et les Revivalistes ont donné naissance à «l’appel à
l'autel. » Cette nouveauté a commencé par les méthodistes au 18ème siècle.[121][121][121]
L’invitation aux personnes qui veulent la prière de se lever et de s’avancer
pour recevoir la prière nous a été donnée par un évangéliste méthodiste appelé
Lorenzo Dow.[122][122][122]
Plus tard, en 1807 en
Angleterre, les méthodistes créaient le « banc du repentant. » [123][123][123] Les
pécheurs pénitents et impatients avaient maintenant un endroit pour pleurer
pour leurs péchés après avoir été invités à descendre le sentier de la douleur.
Cette méthode atteignit les États-Unis quelques années après et fut nommée
«le banc du repentant. » par Charles Finney (1792-1872).[124][124][124]
« Le banc du
repentant » se situait à l'avant où les prédicateurs se tenaient sur une
plateforme surélevée.[125][125][125] C'était là
que des pécheurs et les saints indigents étaient appelés à s’avancer pour
recevoir les prières du ministre.[126][126][126]
Finney éleva l’ « appel à l'autel » au niveau de l’art raffiné. Sa
méthode était de demander à ceux qui souhaitaient être sauvés de se lever et de
venir en avant. Finney a rendu cette méthode si populaire que « après
1835, sa méthode devint un aspect indispensable aux réveils modernes. » [127][127][127]
Finney plus tard abandonna
le siège du pénitent et les pécheurs étaient simplement invités à s’avancer
dans l’allée et à s’agenouiller devant la plateforme pour recevoir le Christ.[128][128][128] Hormis la
popularisation de l'appel à l'autel, Finney reçoit le crédit d'avoir inventé la
pratique de la prière pour des personnes par leur nom, de mobiliser des groupes d'ouvriers pour
visiter des maisons, et de remplacer les services courants de l'église par des
services spéciaux chaque soir de la semaine.
Avec le temps, « le
banc du pénitent » lors de la réunion du
camp à l’extérieur a été remplacé par l’ « autel » dans le
bâtiment d'église. Le « sentier de la douleur» a été remplacé par l’allée
d'église. Et ainsi fut rendu célèbre « l’appel à l’autel. » [129][129][129]
Peut-être que l'élément
dominant que Finney a donné au christianisme moderne était le pragmatisme. Par le pragmatisme, je veux dire
la croyance que si quelque chose fonctionne, elle devrait être adoptée. Finney
a cru que le NT n'enseignait aucune forme prescrite de culte.[130][130][130] Il
enseignait que le but unique de la prédication était de gagner des convertis.
Tous les dispositifs qui aidaient à accomplir ce but étaient acceptables.[131][131][131] Sous
Finney, le revivalisme du 18ème siècle a été transformé en science et introduit
dans les églises traditionnelles.[132][132][132]
Le christianisme moderne ne
s'est jamais remis de cette idéologie charnelle. Le pragmatisme, non le
Biblicisme ou la spiritualité, régit les activités de la plupart des églises
modernes. Les églises « ouvertes aux chercheurs » ont été les
meilleures à suivre les traces de Finney. Le pragmatisme est nocif parce qu'il
enseigne que « le but justifie tous
les moyens. » Si le but est considéré « saint, » tous les
« moyens » sont acceptables.
C'est pour ces raisons que
Charles Finney est appelé « le réformateur liturgique le plus influent
dans l'histoire américaine. » [133][133][133] Selon l'esprit protestant, la doctrine doit
être vigoureusement vérifiée avec les Écritures avant qu'on l'accepte. Mais en
matière de pratique d'église, on accepte n’importe quoi en autant que cela
fonctionne pour gagner des convertis !
De toute façon, le
Revivalisme américain a transformé l'église en station de prêche. Il a réduit
l'expérience de l'ekklésia en une mission évangélique.[134][134][134]
Il a normalisé les méthodes du Revivalisme de Finney et a créé des
personnalités de chaire comme attraction dominante pour l'église. Il a
également fait de l'église une affaire individualiste plutôt que communautaire.
D’un autre côté, le but du Revivalisme américain était d'emmener
des pécheurs à une décision personnelle pour une foi individualiste.[135][135][135] En
conséquence, le but de l’église primitive où chaque membre fonctionnait pour
l’édification mutuelle et la manifestation commune de Jésus-Christ devant les
principautés et les puissances—a été tout à fait perdu.[136][136][136]
Ironiquement, John Wesley, un Revivaliste du début, a compris les dangers du
mouvement Revivaliste. Il écrit,
« le christianisme est essentiellement une religion sociale… de le
transformer en religion pour solitaires devra en effet le détruire. » [137][137][137]
Le coup final que le
Revivalisme ajoutait à l'ordre protestant du culte clouait le prétendu
« appel à l'autel » au sommet du hymne-sandwich. C'est la liturgie
qui domine le protestantisme américain aujourd'hui. Étonnamment, elle a peu
changé de l'invention de Luther de la messe allemande quatre siècles
auparavant.
Avec l’invention d'Albert
Blake Dick (1856-1934) du pochoir de reproduction en
L'influence
incroyable de D.L. Moody
Les semences de «l’Évangile
Revivaliste » ont été répandues dans tout le monde occidental par
l'influence gigantesque de D.L. Moody (1837-1899).[140][140][140]
L'Évangile Moody, comme celui de Whitefield, n’avait qu’un seul but « le
salut du Pécheur ». Tout autre aspect n’était que secondaire.[141][141][141]
La technique de prédication
Moody était dominée par cet intérêt unique. Il a inventé l'hymne solo qui
suivait le sermon du pasteur.[142][142][142] L'hymne
solo d'invitation était chanté par un soliste jusqu'à ce que George Beverly
Shea suggère qu'il soit interprété par un chœur. Shea a encouragé Billy Graham à employer un choeur
pour chanter des chansons comme « juste comme je suis » au moment où
les gens s’avançaient pour recevoir le Christ.[143][143][143]
Moody nous a donné le
témoignage porte-à-porte et la campagne d’évangélisation publicisée.[144][144][144] Il nous a
donné la « chanson Évangélique » ou l’ « hymne
d'Évangile. » [145][145][145] et il a
popularisé « la carte de décision, » une invention d'Absalom B. Earle
(1812-1895).[146][146][146]
En outre, Moody a été le
premier à demander à ceux qui voulaient être sauvés de se lever de leurs sièges
et conduits dans une « prière du pécheur. » [147][147][147]
Environ 50 ans après, Billy Graham
améliorait la technique Moody. Il présenta la pratique de demander à
l’assistance de pencher leurs têtes, fermer
leurs yeux (" sans que personne ne
nous regarde»), et de lever leurs mains en réponse au message du salut.[148][148][148] (toutes
ces méthodes se sont heurtées à l'opposition féroce de ceux qui argumentent le
fait qu'elles ne sont qu’une manipulation psychologique.) [149][149][149]
Pour Moody, l'église n’était
juste qu’une association volontaire pour les sauvés.[150][150][150]
Si grande était son influence que dès 1874 on pouvait dire que l'église n’est
« pas une communauté corporative, » mais « seulement une
compagnie d’individus. » [151][151][151] Cette
emphase fut reprise par tous les
Revivalistes qui l'ont suivi.[152][152][152]
Et elle est par la suite entrée dans la moelle et les os du christianisme
évangélique.
Il faut également noter que
Moody était fortement influencé par les frères de Plymouth enseignant le temps
de la fin. C'était l'enseignement que le
Christ peut revenir à n'importe quelle seconde avant la grande tribulation.
(Cet enseignement s'appelle également le « dispensationalisme
prétribulationel »).[153][153][153]
Le dispensationalisme
Prétribulationel a donné naissance à l'idée que les chrétiens doivent sauver
autant d'âmes et aussi rapidement que possible avant la fin du monde.[154][154][154] Avec la
fondation du Mouvement d'Étudiants Volontaires par John Mott en 1888, une idée
du même genre jaillit:
« L'évangélisation du monde dans une génération. » [155][155][155]
Le mot d'ordre « dans une génération» vit et respire toujours
aujourd'hui dans l'église moderne.[156][156][156]
Pourtant il ne se retrace pas avec la mentalité des chrétiens du premier
siècle.[157][157][157]
La contribution de la Pentecôte
Ayant commencé autour de
1906, le mouvement de Pentecôte nous a donné une expression plus émotive du
chant en assemblée. Ce qui inclut lever les mains, danser dans les bancs, taper
des mains, parler en langues, et l'utilisation des tambourines. L'expression de
la Pentecôte a bien résonné avec son emphase sur la manifestation extatique de
l'Esprit Saint.
Ce que peu de gens réalisent
est que si vous enleviez les éléments émotifs d'un office de Pentecôte, il
ressemblerait tout juste à une liturgie de baptiste. Ainsi peu importe
l’intensité des réclamations de la Pentecôte selon lesquelles elles suivent des
modèles du NT, les Pentecôtistes et les Charismatiques suivent le même ordre du
culte que tout autres protestants. Tout ce qu’un Pentecôtiste offre du plus,
c’est un peu plus d’espace pour se déplacer dans son banc!
Un autre élément intéressant
de culte de la Pentecôte se produit pendant le service des chants. Parfois le
chant sera ponctué par une expression occasionnelle dans des langues, une
interprétation des langues, ou une parole de « prophétie. » Mais de
telles expressions ne durent rarement plus qu'une minute ou deux. Une forme
aussi pincée de participation ouverte ne peut pas exactement s'appeler le
« ministère du Corps. » La tradition de la Pentecôte nous a également
donné la musique en solo ou en chorale
(souvent étiquetée en tant que « musique spéciale ») qui accompagne
l'offrande.[158][158][158]
Comme dans toutes les
églises protestantes, le sermon est l'apogée de la réunion de la Pentecôte.
Cependant, dans l'église de jardin-variété de la Pentecôte, parfois le pasteur
aura la « sensation de la mouvance
de l'esprit. » À ce moment, il suspendra son sermon jusqu'à la semaine
suivante. La congrégation alors chantera et priera pour le reste du service.
Pour un Pentecôtiste, c'est le pinacle
d'un grand office.
La manière dont ces services
spéciaux sont généralement reportés est fascinante. Les membres d'une
congrégation décrivent typiquement cette coupure dans la liturgie normale en
disant, « l'Esprit Saint a mené notre réunion cette semaine. Le pasteur
Buxman n'a pas réussi à prêcher. » Intéressant, personne ne pense jamais à
demander, « l'Esprit Saint n'est-t-il pas censé mener toutes nos réunions
? » Humm….
Néanmoins, en raison de sa
naissance dans la post luminescence du Revivalisme Américain, le culte de la
Pentecôte est fortement subjectif et individualiste.[159][159][159]
Dans l'esprit de la Pentecôte, adorer Dieu n’est pas une affaire communautaire,
mais une expérience solo. Avec l'influence dominante du mouvement
charismatique, cette mentalité individualiste du culte a infiltré la grande
majorité de traditions protestantes.[160][160][160]
Beaucoup d'ajustements, aucun changement
essentiel
Notre étude de l'histoire
liturgique des Luthériens (16ème siècle), reformée (16ème siècle), des
puritains (16ème siècle), des méthodistes (18ème siècle), Revivalistes Américain-
(18ème-19èmes siècles), et Pentecôtistes (20ème siècle) nous laisse découvrir
un point indéniable : Pendant les 500 dernières années, l'ordre du culte
protestant a subi un changement minimal ![161][161][161]
En bout de ligne, toutes les
traditions protestantes partagent les mêmes éléments tragiques dans leur ordre
de culte : Elles sont officiées et dirigées par un ecclésiastique, elles
donnent la place centrale au sermon, et les assistants sont passifs et exclus
de participer.[162][162][162]
Les réformateurs ont fait
beaucoup en changeant la théologie du catholicisme romain. Mais en termes de
pratique réelle, ils ont fait des réaménagements mineurs aux éléments
liturgiques. En dépit des nombreuses catégories d’églises protestantes apparues
sur la toile de l'histoire de l'église, l'ordre du culte du dimanche matin
reste gravé dans la pierre. Le résultat : Le peuple de Dieu ne s’est
jamais libéré de la camisole de force
liturgique héritée du catholicisme romain ![163][163][163]
La réforme a fait peu pour
changer la structure de la messe catholique.[164][164][164]
Comme un auteur le dit, « les réformateurs ont en commun la substance du
modèle du culte catholique antique[165][165][165]…
les structures de base de leurs services ont été presque universellement empruntées
aux ordres médiévaux de diverses sortes… » [166][166][166]
Les réformateurs ont produit
une réforme à demi-cuite de la liturgie catholique. Leur contribution
principale a été de changer le point central. Dans les mots d'un érudit, le
« catholicisme a de plus en plus suivi le chemin [des cultes païens] en
faisant d’un rituel le centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le
chemin de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services… » [167][167][167]
Malheureusement, ni le catholicisme ni le protestantisme ont réussi à établir
Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.
Oui, le livre a remplacé
l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un
homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d’eux des spectateurs silencieux. La
centralité de l'auteur du livre n'a jamais été reconstituée par l'un ou
l'autre. Par conséquent, les réformateurs n'ont nettement jamais mis leur doigt
sur le nerf du problème original : Un service de culte mené par un clergé,
assisté par des laïcs passifs.[168][168][168] Ce n'est
pas étonnant, alors, que les réformateurs se voyaient comme catholiques
reformés.[169][169][169]
Quel est le problème avec cette image ?
Il est péniblement clair que
l'ordre du culte protestant n'a pas commencé avec le Seigneur Jésus, les
apôtres, ou le NT.[170][170][6] Ce qui en
soi ne le rend pas faux. Cela veut
justes dire qu'il n'a aucune base biblique.
L'utilisation des chaises et
des tapis dans les rassemblements chrétiens n'a aucun appui biblique non plus.
Et tous les deux ont été inventés par des païens.[171][171][7]
Néanmoins, qui clamerait que l’utilisation de chaises de tapis est
« faux » simplement parce qu'ils sont des inventions postbibliques
inventées par des païens ?
Le fait est que nous faisons
beaucoup de choses dans notre culture qui ont des racines païennes. Considérez
notre calendrier commun. Les jours de notre semaine et les mois de notre année
sont baptisés du nom des dieux païens.[172][172][8]
Mais employer le calendrier commun ne fait pas de nous des païens.
Pourtant l'ordre de culte du
dimanche matin est une question différente. Hormis le fait d’être non
scripturaire et fortement influencé par le paganisme (qui fonctionne
contrairement à ce qui est prêché de la chaire), est spirituellement nocif.[173][173][9]
D'abord, l'ordre protestant
du culte réprime la participation mutuelle et la croissance de la communauté
chrétienne. Il vient obstruer le fonctionnement du Corps du Christ en
amortissant ses membres. Il n'y a absolument aucune opportunité pour que vous
donniez un parole d'exhortation, partagiez une perception, débutiez ou
présentiez un chant, ou meniez spontanément une prière. Vous êtes forcé d'être
un réchauffeur de banc d’église, amorti et sérieux !
Comme chaque autre pauvre,
malheureux « laïque, » vous pouvez seulement ouvrir votre bouche
pendant le chant en assemblée. (Naturellement, si vous vous avérez justement
être quelqu’un de la pentecôte/charismatique, vous pouvez être autorisé à
donner une expression extatique d'une minute. Mais alors vous devez vous
rasseoir et vous tenir tranquille.)
Quoique le partage ouvert
lors d'une réunion d'église soit complètement scripturaire, [174][174][10] vous
casseriez la liturgie si vous osiez l'essai de quelque chose d’aussi indigne !
Vous seriez considéré « désordonné » et invité à vous comporter
correctement ou à partir.
En second lieu, l'ordre
protestant du culte étrangle l’Autorité et la Direction de Jésus-Christ.[175][175][11] Le service
entier est dirigé par un homme. Où est la liberté pour notre Seigneur Jésus à
parler librement par son Corps? Où dans la liturgie peut-Il donner à un frère
ou une sœur un message à partager avec l’assemblée entière ? L'ordre du culte
tient compte d'aucune de ces choses. Jésus-Christ n'a aucune liberté pour
s'exprimer par son Corps à sa discrétion. Il est retenu captif par notre
liturgie ! Il est aussi rendu un spectateur passif !
D’accord, le Christ peut
s'exprimer par un ou deux membres de l’assemblée, habituellement par le pasteur ou le chantre. Mais c'est une
expression très limitée. Le Seigneur est réprimé de se manifester par les
autres membres du Corps. En conséquence, la liturgie protestante tord le Corps
du Christ en une monstruosité. Elle le transforme en une langue énorme (le
pasteur) et beaucoup de petites oreilles (le rassemblement) ! Ce qui fait violence à la vision de Paul du Corps de
Christ où chaque membre fonctionne lors de la réunion d'église pour le bien
commun.[176][176][12]
Troisièmement, pour beaucoup
de chrétiens, le service de dimanche matin est honteusement ennuyeux. Il est
sans variété ou spontanéité. Il est fortement prévisible, fortement
superficiel, et fortement mécanique. Il y a peu de place à la fraîcheur ou à
l'innovation.
L'ordre du culte du dimanche
est un violon à une seule corde qui est resté congelé dans l'immobilité pendant
cinq siècles. C'est la même exposition de chiens et de poneys chaque semaine.
Pour ainsi dire, l'ordre du culte incarne la puissance ambiguë du par cœur. Et
le par cœur se délabre très rapidement dans la routine, qui devient
alternativement fatiguée, sans signification, et finalement invisible.
Les églises
« ouverts aux chercheurs» ont reconnu la nature stérile de l'office
moderne. Dans leur réaction, elles ont incorporé un vaste choix de médias et de
modernisations théâtrales à la liturgie. Le but en est de lancer le culte sur
le marché aux itinérants sans église. Utilisant la dernière technologie
électronique, les églises « ouverts aux chercheurs » ont réussies à
gonfler leurs rangs. En conséquence, elles
ont recueilli la plus grande part du marché de toute la tradition
protestante <<en Amérique>>.
Mais en dépit du
divertissement supplémentaire qu'il apporte, le mouvement « ouvert aux
chercheurs » n’a pas su se libérer de la stagnante, léthargique, stérile
et inflexible liturgie protestante stupidement ritualiste et pro forma. Le
service est encore retenu par le pasteur, le triple
« hymne-sandwich » demeure intact, et les membres de la congrégation
continuent à être les spectateurs amortis (seulement ils sont davantage amusés
par les spectacles).[177][177][13]
Quatrièmement, la liturgie
protestante par laquelle vous passez tranquillement chaque dimanche, année
après année, gêne réellement la transformation spirituelle. C’est ainsi parce
que : 1) Elle encourage la passivité, 2) elle limite le fonctionnement, et 3)
elle laisse croire que de mettre une heure par semaine est la clef à la vie
chrétienne victorieuse.
Chaque dimanche vous
assistez au service pour être plâtré et rechargé, comme tous les autres soldats naufragés. Cependant, ça
n’arrive jamais. La raison est tout à fait simple. Le NT ne fait jamais de lien
entre assister à un rituel ossifié que nous étiquetons « église » et
la transformation spirituelle. Nous nous développons en fonctionnant, pas en
observant et en écoutant passivement.
Faites-y face. L'ordre
protestant du culte est non scripturaire, impraticable, et charnel. Il n'a
aucune analogie dans le NT. Plutôt, il trouve ses racines dans la culture de
l'homme déchu.[178][178][14] Il déchire
le cœur du christianisme primitif qui était sans cérémonie et exempt de rituel.
Cinq siècles après la réforme, l'ordre protestant du culte diffère toujours peu
du rituel religieux catholique de la messe qui est une fusion de paganisme et
d'éléments Judaïques.
Comme le dit un érudit,
« l'histoire du culte chrétien est l'histoire de l’échange mutuel entre le
culte et la culture. Pendant que l'évangile était prêché dans différentes
périodes et endroits, les missionnaires ont apporté avec eux les formes et les
modèles de culte avec lesquels ils étaient familiers… en conséquence, la
pratique des cultes populaires à mystère a été parfois utilisée par
l'église… » [179][179][15]
Dans mon livre Rethinking
the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier siècle. Je ne suis aucunement liturgiste de fauteuil. Ce que
j'ai écrit quant aux réunions ouvertes sous l’Autorité du Christ n'est pas une
théorie fantasque. J'ai participé à de telles réunions pendant les quinze
dernières années.
De telles réunions sont
marquées par une variété incroyable. Elles ne sont pas liées à un modèle d’un
seul qui domine le culte. Il y a beaucoup de spontanéité, de créativité, et de
fraîcheur. Le cachet révélateur de ces réunions est l’Autorité évidente du
Christ et du fonctionnement libre et ordonné du Corps de Christ.
Pour terminer, le NT n'est
pas silencieux en ce qui concerne la façon dont nous les chrétiens devons nous
réunir. Opterons-nous donc, pour la tradition de l'homme alors que celle-ci est
clairement contraire à la pensée de Dieu pour son église ? Devons-nous
continuer à miner le fonctionnement de l’Autorité du Christ par respect pour
notre liturgie sacrosainte ? L'église de Jésus-Christ est-elle le pilier et la
fondation de la vérité ou le défenseur de la tradition de l'homme ?[180][180][16]
La seule manière sûre de
dégeler le peuple de Dieu congelé est de faire une coupure dramatique avec le
rituel du dimanche matin. L'autre option est d'être coupable des paroles
fracassantes de notre Seigneur : « Matthieu 15:3 Il leur répondit: Et vous, pourquoi
transgressez-vous le commandement de Dieu au profit de votre tradition?» [181][181][17]
Fils de l’homme, montre la
maison à la maison afin qu’ils en éprouve de la honte.
[182][182][1]… les structures de
base de leurs services ont été presque universellement prises des ordres
médiévaux de diverses sortes… « [183][183][2]
Les réformateurs ont produit
une réforme à demi-cuite au four de la liturgie catholique. Leur contribution
principale a été de changer l’élément central. Dans les mots d'un érudit, le
« catholicisme a de plus en plus suivi le chemin [des cultes païens] dans
la fabrication d’un rituel au centre de ses activités, et le protestantisme a
suivi le modèle de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses
services… » [184][184][3]
Malheureusement, ni catholicisme ni le protestantisme ont réussi à placer
Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.
***Oui, le livre a remplacé
l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un
homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d’eux des spectateurs silencieux. La
centralité de l'auteur du livre n'a été jamais reconstituée l'un ou l'autre.
Par conséquent, les réformateurs nettement n'ont pas mis leur doigt sur le nerf
du problème original : Un service clergé-mené de culte s'est occupé par des
laïcs passifs.[185][185][4] Il n'étonne
pas, puis, que les réformateurs se sont regardés en tant que catholiques
reformés.[186][186][5]
Dernière mise à jour le 27 octobre 2006
[1][1] [1] Il y a trois exceptions à ce point. Les frères de Plymouth (les Étroits
et les Larges) ont une liturgie enchâssée où il y a partage ouvert entre les
membres de la congrégation au début du service. Néanmoins, l'ordre du service
est le même chaque semaine. La vieille école des Quakers offre une réunion
ouverte où les membres de la congrégation demeurent passifs jusqu'à ce que l'un
d’entre eux « soit inspiré, » après quoi ils partagent. L'autre
exception est les protestants de « haute église ». Ce sont ceux qui
maintiennent les « odeurs et les cloches » de la messe catholique
raffinée.
[2][2] [2] Le mot « liturgie » est
dérivé de leitourgia en grec qui veut
dire « service public. » Les chrétiens l'ont sélectionné pour se rapporter au service public à Dieu.
Une liturgie est, donc, simplement un service de culte ou un ordre prescrit de
culte. Leitourgia s'est rapporté à
l'exécution d'une tâche publique attendue des citoyens de l'Athènes antique. Il était accompli sous des engagements
civils. John F. White, Protestant Worship and Church Architecture
(New York: Oxford University Press, 1964, p. 22); Everett Ferguson, Early Christians Speak: Faith and Life in
the First Three Centuries, (Abilene: A.C.U. Press, Third Edition, 1999), p.
83; J.G. Davies, The New Westminster
Dictionary of Liturgy and Worship: First
American Edition (Philadelphia: Westminster Press, 1986), p. 314.
[3][3] [3] Voir le chapitre 2 pour une discussion
complète sur les racines du sermon.
[4][4] [4] À l'heure actuelle, il y a 345.855.000 protestants environ dans le monde
: 70.164.000 sont en Amérique du Nord, et 77.497.000 sont en Europe (The World Almanac and Book of Facts 2003,
New York: World Almanac Education Group, 2003, p. 638).
[5][5] [5] Un érudit définit la tradition en tant
que « pratiques héritées en matière de culte et croyance qui montrent la
continuité de génération en génération » (Protestant Worship and Church Architecture, p.
21).
[6][6] [6] La messe médiévale est un mélange
d’éléments romains, galliques, et francs (voir l'essai de l'évêque d'Edmon, le Génie du Rite Romain et le Culte Chrétien: Son origine et évolution,
de Monsignor L. Duchesne New York:
Society for Prowording Christian Knowledge, 1912,, pp. 86-227). Les aspects
cérémoniels de la messe, tels que l'encens, les bougies, et l'arrangement du
bâtiment d'église ont tous été empruntés à la cour cérémonielle des empereurs
romains (Josef A. Jungmann, S.J., The
Early Liturgy: To the Time of Grégoire the Great, Notre Dame: Notre Dame
Press, 1959, pp. 132-133, 291-292; M.A. Smith, From Christ to Constantin, Downer’s Grove: InterVarsity Press,
1973, p. 173).
[7][7] [7] Au chapitre 1 de Rethinking the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier
siècle en détail. On observe aujourd'hui ce modèle de réunion à petite échelle.
Tandis que de tels assemblées sont souvent considérés radicaux et
révolutionnaires par le christianisme classique, ils ne sont pas plus radicaux
ou révolutionnaires que l’église du premier siècle. Pour une discussion savante sur la réunion de
l'église primitive, voir Robert Banks, Paul’s Idea of Community (Peabody: Hendrickson, 1994), Chapters
9-11; Robert and Julia Banks, The Church
Comes Home (Peabody: Hendrickson, 1998), Chapter 2; Eduard Schweizer, Church Order in the New Testament (Chatham:
W. & J. Mackay, 1961), pp. 1-136.
[8][8] [8] voir
Banks Paul’s Idea of Community, pp. 106-108, 112-117; Paul F. Bradshaw’s The Search for the Origins of Christian
Worship (New York: Oxford University Press, 1992), pp. 13-15, 27-29, 159-160, 186. Bradshaw
argumente contre l'idée que le christianisme du premier siècle ait hérité ses
pratiques liturgiques du judaïsme. Il précise que cette idée a commencé autour
du 17iième siècle. David
Norrington, nous dit « nous avons peu d'évidence pour supposer que les
premiers chrétiens essayaient de perpétuer le modèle de la synagogue »
(David C. Norrington, To Preach or Not to
Preach?, Carlisle: Paternoster, 1996, p. 48). D'ailleurs, la synagogue
juive était une invention humaine. Quelques érudits croient que la synagogue a
été créée pendant la captivité babylonienne (sixiième siècle B.C.), quand le
culte au temple de Jérusalem était une impossibilité. D'autres croient que les
synagogues ont émergé après : Au troisiième siècle B.C. ou au deuxiième siècle
B.C. avec l’apparition des Pharisiens. Quoique la synagogue soit devenue le
centre de la vie juive après que le temple de Jérusalem fut détruit en A.D. 70,
il n'y a aucun précédent dans l’Ancien Testament pour un tel établissement
(David C. Norrington, To Preach or Not to
Preach?, Carlisle: Paternoster, 1996,
P. 28).
[9][9] [9] Le Parole messe, qui signifie « renvoi » de l’assemblée (mission, dismissio) est devenue, à la
fin du quatrième siècle, le mot pour le service de culte qui célébrait
l'eucharistie (Philip Schaff, History of
the Christian Church: Volume 3, Michigan: Eerdmans, 1910, p. 505).
[10][10] [10] L’histoire
de l'origine de la messe est lointaine au-delà de la portée de ce livre. Qu'il
suffise de dire que la messe était essentiellement un mélange d'une
réapparition de l’intérêt gentil pour le culte de synagogue et de l'influence
païenne qui remonte au quatrième siècle (Frank Senn, Christian Liturgy: Catholic and Evangelical, Minneapolis: Fortress
Press, 1997, p. 54; The Early Liturgy, pp.
123, 130-144).
[11][11] [11] Will
Durant, Caesar to Christ,
[12][12] [12] Les grandes
Réformes de Grégoire ont transformé la messe catholique en ce qu'elle était
tout au long de la période médiévale jusqu'à
[13][13] [13] Will
Durant, The Age of Faith,
[14][14] [14] Philip
Schaff décrit les diverses liturgies catholiques qui culminent dans la liturgie
de Grégoire. La liturgie de Grégoire a dominé l'église latine pendant des
siècles et a été sanctionnée par le Concile de Trente. (Philip
Schaff, History of the Christian Church:
Volume 3, Michigan: Eerdmans, 1910, pp. 531-535). Grégoire est également la personne qui a
développé et a popularisé la doctrine catholique du « purgatoire, »
bien qu'il l'ait extraite à partir de plusieurs commentaires spéculatifs
d'Augustin (Justo L. Gonzalez, The Story
of Christianity, Peabody: Prince Press, 1999, p. 247). En effet, Grégoire a
fait des enseignements d'Augustin la théologie fondamentale de l'église
occidentale. « Augustin, » dit Paul Johnson, « était le génie du
christianisme impérial, l'idéologue de l'alliance d'Église-État, et le
constructeur de la mentalité médiévale. À côté de Paul, qui a fourni la
théologie de base, il a fait plus pour former le christianisme que n'importe
quel autre être d'humain » (A
History of Christianity, New York: Simon & Schuster, 1976, p. 112).
Durant indique que la théologie d'Augustin a dominé la philosophie catholique
jusqu'au 13ième siècle.
Augustin lui a également donné une teinte Néo--platonique (l'âge de foi, P. 74).
[15][15] [15] Caesar to Christ, pp. 599-600, 618-619, 671-672; The Age of Faith, P. 1027.
[16][16] [16] Caesar to Christ, P. 595.
[17][17] [17] Ibid., pp. 618-619.
[18][18] [18] James
F. White décrit neuf traditions liturgiques dans le
[19][19] [19] Frank
C. Senn a donné un traitement technique sur l'histoire des liturgies catholiques
et évangéliques dans son travail séminal Christian
Liturgy: Catholic and Evangelical (Minneapolis: Fortress Press, 1997). À
côté du travail de Senn est le volume monstre de Gregory Dix The
Shape of the Liturgy (Continuum Publishing House, 2000). Les deux livres
font plus de 700 pages!
[20][20] [20] La
messe moderne a peu changé pendant les 400 dernières années (Protestant Worship: Traditions in Transition,
p. 17). La forme qui est employée aujourd'hui a été publiée dans le Missel,
romains de 1970 Sacramentaire et Lectionnaire (Christian Liturgy, p. 639). Néanmoins, la messe du sixième siècle
ressemble à la messe d’aujourd'hui (The
Early Liturgy, P. 298).
[21][21] [21] Cette
campagne a été articulée par le traité radical de Luther, The Babylonian Captivity of the Church. Ce livre était une bombe
lâchée sur le système catholique mettant en doute le noyeau de la théologie
derrière la messe catholique. Dans The
Babylonian Captivity of the Church, Luther a attaqué les trois éléments
suivants de la messe : 1) Le refus de la coupe aux laïcs, 2)
Transsubstantiation (la croyance que le pain et le vin se transforment en corps
et sang réels du Christ), et 3) le
concept que la messe est une oeuvre humaine offerte à Dieu comme sacrifice du
Christ. Bien que Luther ait rejeté le transsubstantiation, il a néanmoins cru
que la « vraie présence » du corps et du sang du Christ est dans,
avec, et sous les éléments du pain et du vin. Cette croyance s'appelle le
« consubstantiation. » En The
Babylonian Captivity of the Church, Luther a également nié les sept
sacrements, acceptant seulement trois : baptême, pénitence, et le pain (Christian Liturgy, P. 268). Il a plus
tard abandonné la pénitence comme sacrement.
[22][22] [22] Le
Parole « eucharistie » est dérivé du mot grec eucharisteo qui signifie « rendre grâce. » Il apparaît
dans 1 Corinthiens 11:24. Là nous voyons Jésus prendre le pain, le briser et
«rendit grâce. » Les chrétiens post apostoliques se référaient au Repas du
Seigneur comme « eucharistie. »
[23][23] [23] Luther
a écrit ses révisions liturgiques dans un traité appelé Forme de la messe. Justo
L. Gonzalez, The Story of Christianity (Peabody:
Prince Press, 1999), P. 247. Notez
que la plupart des théologiens catholiques récents (pendant les 70 dernières années)
ont dit que la messe est une représentation
d’un sacrifice plutôt qu'un
nouveau sacrifice de même que le pensait l'église catholique médiévale..
[24][24] [24] L’eucharistie
a été souvent mentionnée comme une « oblation » ou
« sacrifice » aux troisième et cinquièmes siècles (James Hastings
Nichols, Corporate Worship in the
Reformed Tradition, Philadelphia: The Westminster Press, 1968 p. 25). Voir
également
[25][25] [25] Le nom latin est formula Missae.
[26][26] [26] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 36-37.
[27][27] [27] Ibid.,
pp. 41-42. Tandis que Luther avait une vision très élevée de l'eucharistie, il
a dépouillé la messe de tout le langage sacrificatoire, gardant seulement
l'eucharistie elle-même. Il croyait fortement dans
[28][28] [28] Quelques
églises « liturgiques » dans la tradition protestante ont toujours
l'autel-table quelque part près de la chaire.
[29][29] [29] Avant
l'âge médiéval, le sermon et l'eucharistie avaient la prééminence dans la
liturgie chrétienne. Cependant, le sermon est tombé dans un déclin sérieux
pendant la période médiévale. Beaucoup de prêtres étaient trop illettrés pour
prêcher, et d'autres éléments poussé au dehors la prédication des Écritures. William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship: Its Developments and Forms (New
York: Oxford University Press, 1936), P. 72. Grégoire le Grand a cherché la restauration du
sermon dans la messe. Cependant, ses efforts ont échoué. Ce n'est pas avant
[30][30] [30] « Pour
ce qui concerne l'ordre du culte public, » les travaux de Luther, LIII, 11. Luther a arrangé trois services du
dimanche matin. Ils étaient tous accompagnés d'un sermon (histoire de l'église : Volume
7, P. 488). Roland Bainton a compté 2.300 sermons existants prêchés par
Luther dans sa vie (Here I Stand: A Life
of Martin Luther, Nashville: Abingdon Press, 1950, pp. 348-349).
[31][31] [31] The
German Mass,” Luther’s Works, LIII, 68.
[32][32] [32] Rethinking the Wineskin, chapitre 1 ; Chapitre 2 de ce livre.
[33][33] [33] History
of the Christian Church: Volume 7P. 490
[34][34] [34] Protestant
Worship: Traditions in Transition, P. 20
[35][35] [35] Luther
suivait toujours l'Ordo occidental historique. La différence principale était
que Luther a éliminé les prières d'offertoire et les prières du canon après le Sanctus
qui parlaient d’offrandes. En somme, Luther a balayé de la messe tout ce qui
rappelait le « sacrifice. » Lui, ainsi que d'autres réformateurs, a
enlevé une grande partie des éléments médiévaux décadents de la messe. Ils ont
fait ainsi en rendant la liturgie au vernaculaire commun, y compris les
cantiques en assemblée (cantiques et chorals pour les Luthériens ; psaumes
métriques pour les reformés), la centralité du sermon, et la permission aux
membres d'une congrégation de participer à la communion sainte (Frank Senn, Christian Worship and Its Cultural Setting,
Philadelphia: Fortress Press, 1983, pp. 84, 102pp 84, 102).
[36][36] [36] History of the Christian Church: Volume 7, pp. 486-487. Le réformateur
allemand Carlstadt (1477-1541) était plus radical que Luther. Pendant l'absence
de Luther, Carlstadt a supprimé la messe entière, détruisant les autels avec
les images.
[37][37] Senn
a publilé la liturgie catholique dans son livre (Christian Liturgy, P. 139). Luther a même maintenu le mot
« messe, » qui en est venu à signifier le service entier de culte (P.
486).
[38][38] [38] Luther s'est référé au cérémonial de la cour du roi et a cru qu’il
devrait être appliqué au culte de Dieu (Christian
Worship and Its Cultural Setting, P. 15). Voir le chapitre 3 de ce livre
pour la façon dont le protocole impérial a transformé à sa manière la liturgie
chrétienne pendant le quatrième siècle avec le règne de Constantin.
[39][39] Quand le
prêtre catholique élevait le sacrement, il faisait ainsi pour inaugurer le
sacrifice.
[40][40] [40] Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 18-19..
[41][41] [41] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 41-42; An Outline of Christian Worship, p. 75.
[42][42] [42] Luther
a maintenu l'ordre de base de la messe médiévale avec les aspects cérémonieux
des lumières, de l'encens, et des vêtements de cérémonie (An Outline of Worship, P. 77).
[43][43] [43] Luther’s Works,
LIII, 20.
[44][44] [44] Ironiquement,
Luther a insisté sur le fait que sa messe allemande ne devait pas être adoptée
légalement, et si elle devenait périmée elle devait être rejetée (Christian Worship and Its Cultural Setting,
P. 17). Tragiquement, ceci ne s'est jamais produit. Les traditions durent !
[45][45] [45] Amoureuxde
la musique, Luther a fait de la musique la partie principale du service. Protestant
Worship: Traditions in Transition, p. 41; Christian History, volume XII, no 3, issue 39, pp 3, 16-19. Luther
était un génie musical. Si puissant était son don dans la musique que les
jésuites ont dit que les cantiques de Luther « ont détruit plus d'âmes que
ses écrits et discours. » Ce n’est pas étonnant si un des plus grands
talents musicaux dans l'histoire d'église s'est avéré justement un Luthérien.
Son nom était Johann Sebastian Bach. Pour des détails sur la contribution
musicale de Luther à la liturgie protestante voir Christian Liturgy, pp. 284-287; Protestant
Worship: Traditions in Transition, pp. 41, 47-48; Will Durant, The Reformation (New York: Simon and
Schuster, 1957), pp. 778-779.
[46][46] [46] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 41.
[47][47] [47] « Pour
ce qui concerne le ministère, » Luther’s
Works, XL, 11.
[48][48] [48] Le
prêtre administrait sept sacrements, alors que le pasteur administrait
seulement deux (le baptême et l'eucharistie). Cependant, le prêtre et le
pasteur étaient considérés comme autorité exclusive pour proclamer
[49][49] [49]
Voir le chapitre 4.
[50][50] [50]
Cette liturgie a été éditée dans
[51][51] [51] Christian Liturgy, pp.
282-283.
[52][52] [52] notez
que le sermon était précédé et suivi de près
par le chant et la prière. Luther croyait que le fait d’insérer le sermon avec des cantiques
renforcait le sermon et produisait une réponse dévotionelle (Christian Liturgy, P. 306). La plupart
des cantiques dans la messe allemande de Luther étaient des versifications de
chants et credo de la liturgie latine. (Versification est de faire des vers de
la prose.) Luther, il en a écrit lui-même environ 36 hymnes (Luther’s Works, LIII). Et il était un
génie à prendre des chants contemporains et à les transposer en chants lyriques
chrétiens. Son sentiment était, « pourquoi laissez au diable tous bons
airs ? » (Marva J. Dawn, Reaching
Out Without Dumbing Down: A Theology of Worship for the Turn-of-the-Century
Culture, Grand Rapids: Eerdmans, 1995, p. 189).
[53][53] [53] Christian Liturgy, p. 300.).
[54][54] [54] Oscar Hardman, A History of Christian Worship (Tennessee : Pression de parthenon, 1937), P. 161. Sur ce point, Frank Senn
écrit, « dans les églises reformées, le pupitre a tellement dominé l'autel
qu'avec le temps l'autel a disparu et a été remplacé par une table utilisée
pour la communion sainte seulement quelques fois par année. La prédication de
[55][55] [55] Christian Liturgy, p. 362; Protestant
Worship: Traditions in Transition, P. 62.
[56][56] [56] Early Liturgy, pp. 132-133, 291-292; From Christ to Constantin, P. 173.
[57][57] [57] Christian Liturgy, P. 363.
[58][58] [58] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 60.
[59][59] [59] La vision
de Zwingli était plus complexe. Cependant, son idée de l'eucharistie n'était
pas aussi « élevée» que Calvin ou Luther (An Outline of Christian Worship, P. 81). Zwingli est le père de la
vision protestante moderne du Repas du Seigneur. Naturellement, sa vision ne
serait pas représentante des églises protestantes « liturgiques »,
qui célèbrent hebdomadairement
[60][60] [60] L’ordre
du service de Zwingli est énuméré dans
[61][61] [61] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 61.
[62][62] [62] Ces
liturgies ont été employées à Strasbourg, en Allemagne (1537), à Genève, en
Suisse (1542), et en Ecosse (1562).
[63][63] [63] La
collecte était l’aumône pour les pauvres (Christian
Liturgy, pp. 365-366). Calvin a écrit, « aucune ensemblée ne devrait
être tenue sans
[64][64] [64] Dictionary of Pentecostals and Charismatic
Movements (Grand Rapids: Zondervan,
1988), P. 904. La
« Parole » dans l'utilisation reformée désignait
[65][65] [65] L’individualisme
raboteux de
[66][66] [66] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 65.
[67][67] [67] Ibid.,
P. 66. Zwingli, un musicien lui-même, partageait la conviction de Calvin que la
musique et les choeurs ne doivent pas faire partie de l'office (P. 62).
[68][68] [68] Ibid.,
P. 76. Pour Calvin, toutes les cantiques devaient inclure les Paroles de
l’Ancien Testament, ainsi les hymnes ont été exclues (P. 66).
[69][69] [69]Ibid., P. 126.
[70][70] [70]Ibid., P.
[71][71] [71] Horton
Davies, Christian Worship: Its History
and Meaning (New York: Abingdon Press 1957), P. 56.
[72][72] [72] Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 74.
[73][73] [73] Searching Together, vol. 11, no 4, 1982, pp. 38-39.
[74][74] [74] Les chrétiens médiévaux considéraient l’allure
sombre comme la sainteté et la morosité comme la piété. En revanche, les
premiers chrétiens ont été marqués par une attitude de joie et d’allégresse
(actes 2:46 ; 8:8 ; 13:52 ; 15:3 ; 1 Pierre. 1:8).
[75][75] [75] En
revanche, les psaumes exhortent le peuple de Dieu à franchir ses portes avec la
joie, l'éloge, et les actions de grâce. (Psaume. 100.).
[76][76] [76] Christian Worship and Its Cultural
Setting, pp. 26-27. Ce prétendu « rite d'entrée »
incluait le psalmodie (introït), la prière de litanies (Kyrie), et un chant de
louange (Gloria). Il a été emprunté à la cérémonie impériale de la cour (The Early Liturgy, pp 292, 296). Car
Constantin se voyait comme le curé de Dieu sur terre, Dieu est venu pour être
regardé comme empereur du ciel. Ainsi la messe s'est transformée en cérémonial
exécuté devant Dieu et son représentant, l’évêque, tout comme le cérémonial
exécuté devant l'empereur et son magistrat. L'évêque, revêtu de ses vêtements
de haut magistrat, se présentait dans le bâtiment d'église dans un cortège
solennel précédé par des bougies. Il s’assoyait alors sur son trône, le sella curulis, le trône d'un
fonctionnaire romain. L'église du quatrième siècle avait emprunté le rituel et
la saveur de l'administration romaine dans son culte (Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture,
Middlesex: Penguin Books, 1986, p. 40; Christian
Liturgy, p. 184).
[77][77][77][77][77] La liturgie de Genève était « une
liturgie reformée fixe utilisée sans variation ou exception non seulement pour
la célébration des sacrements mais pour le culte ordinaire de dimanche aussi
bien » (Protestant Worship:
Traditions in Transition, P. 69).
[78][78] [78] James
Mackinnon, Calvin and the Reformation (New
York: Russell and Russell, 1962), pp. 83-84. For a more detailed version of the
[79][79] [79] Hughes
Oliphant Old, The Patristic Roots of
Reformed Worship (Zurich: Theologischer Veriag, 1970), pp. 141-155. Calvin
a également pris les pères post apostoliques en tant que modèle pour le
gouvernement d'église. Par conséquent, il a embrassé un pastorat simple (Un
seul évêque) (Calvin et
[80][80] [80] James
Hastings Nichols, Corporate Worship in
the Reformed Tradition, P.
14.
[81][81] [81] Les pères
de l'église ont été considérablement influencés par leur culture Greco Romaine.
Bon nombre d'entre eux, en fait, étaient des philosophes et des orateurs païens
avant qu'ils ne soient devenus chrétiens. Comme déjà indiqué, c'est pourquoi
leurs offices ont reflété le mélange de la culture païenne et des formes de la
synagogue juives. De plus, une étude récente a prouvé que les écritures des
pères sur le culte chrétien ont été écrites plus tard qu'assumées et remodelées
par diverses couches de tradition (The
Search for the Origins of Christian Worship, Chapter 3).
[82][82] [82] Les
pères de l'église ont été fortement influencés par le paganisme et
Néoplatonisme. Will Durant, Caesar to Christ (New York: Simon &
Schuster, 1950), pp. 610-19, 650-51. See also Durant’s The Age of Faith (New York: Simon & Schuster, 1950), pp. 63,
74, 521-24.
[83][83] [83] Puisque
cette étude se concentre sur les contributions non scripturaires des
réformateurs, énumérer leurs contributions positives est au delà de la portée
de ce livre. Néanmoins, soyez certains que l'auteur est bien conscient du fait
que Luther, Zwingli, Calvin, et autres, ont contribué beaucoup de pratiques
positives et croyance à la foi chrétienne. En même temps, elles ne nous ont pas
apportés à une Réforme complète.
[84][84] [84]
[85][85] [85] The Patristic Roots of Reformed Worship, P. 12.
[86][86] [86] Christian Liturgy, p. 510.
[87][87] [87] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 118.
[88][88] [88] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 119, 125; Christian Liturgy, p. 512.
[89][89] [89] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 129.
[90][90] [90] Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, p. 2.
[91][91] [91] Un
chef puritain a écrit que « la prédication de
[92][92] [92] Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, pp. 2, 23.
[93][93] [93] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 126.
[94][94] [94] Doug
Adams, Meeting House to Camp Meeting
(Austin: The Sharing Company, 1981), p. 13.
[95][95] [95] Ibid.,
p. 14.; Protestant Worship: Traditions in
Transition, p. 130.
[96][96] [96] Protestant Worship: Traditions in Transition, pp. 120, 127.
[97][97] [97] Christian Liturgy, pp. 514-515. La liturgie de base du puritain
est contenue dans un travail appelé A
Directory of the Public Worship of God écrit en 1644 (Protestant Worship: Traditions in Transition p. 127). C'était
une révision du livre Anglican Book of Common Prayer qui a été rédigée
la première fois en 1549. Directory a été employé par les
presbytériens (non écossais) anglais et les congrégationalistes.
[98][98] [98] Les
descendants du puritanisme sont les baptistes, les presbytériens, et les
congrégationalistes (Protestant Worship:
Traditions in Transition, P. 129).
[99][99] [98]
[100][100] [100] Protestant
Worship: Traditions in Transition, P. 133.
[101][101] [101] Ibid., P. 153.
[102][102] [102] Ibid., P. 164.
[103][103] [103] Ibid.,
p.183. « La prière pastorale avant le sermon » ait été prescrit en
détail dans Westminster Directory of
Worship.
[104][104] [104] Horton Davies, Worship
and Theology in
[105][105] [105] Culte et
théologie en Angleterre, P. 108.
[106][106] [106] Protestant
Worship: Traditions in Transition, p. 91.
[107][107] [107] Ibid., p. 171; Iain H. Murray, Revival and Revivalism: The Making and Marring of American
Evangelicalism (Carlisle: Banner of Truth Trust, 1994).
[108][108] [108] Le revivalisme américain a donné
naissance à la « société de missionnaire » à la fin du 18ième siècle.
Ceci a inclus
[109][109] [109] Whitefield s'appelle « le père du revivalisme
américain. » Le message central de Whitefield était « la nouvelle
naissance » du chrétien individuel. Avec ceci il a mené le Grand Réveil
(1740-1741) en Nouvelle-Angleterre. En 45 jours, Whitefield a prêché 175
sermons. Un orateur superbe, sa voix pouvait être entendu par 30.000 personnes
dans un bâtiment. 50.000 personnes venaient pour l'entendre parler.
Remarquablement, on dit que sa voix pouvait être entendue à un mille sans
amplification. Et sa puissance oratoire était si grandes qu'il pouvait inciter
une assistance à pleurer avec sa prononciation. Whitefield est reconnu pour
avoir récupérer la pratique perdue du ministère ambulant. Il a également
partagé le crédit avec les puritains pour reconstituer la prière impromptue et
la prêche (A Brief History of Preaching,
p. 165; Christian History, Volume
XII, No. 2, Issue 38; Christian History,
Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47; Who’s
Who in Christian History, Tyndale, 1992, pp. 716-17; Evangelism: A Concise History, pp. 100, 110, 124-125).
[110][110] [110] Worship
and Theology in England, p.
146; Christian History, Volume IX,
No. 4, Issue 28, p. 46; Christian
History, Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 17.
[111][111] [111] Christian
History, Volume XII, No. 2, Issue
38, p. 44; Christian History, Volume
IX, No. 4, Issue 28, p. 47. Le grand réveil sous le protestantisme
américain embouti par Whitefield avec un caractère individualiste revivaliste
duquel il n'a jamais récupéré.
[112][112] [112] Christian
Liturgy, pp. 562-65; Protestant Worship and Church Architecture, pp.
8,19
[113][113] [113] Finney utilisait Thomas Hastings. Moody a utilisé
Ira B. Sankey. Billy Graham a continué la tradition en employant Cliff Barrows and George Beverly Shea (Christian Liturgy, p. 600)). La musique était extrêmement
instrumentale dans la promotion des buts du revivalisme. George Whitefield et
John Wesley sont crédités pour être les premiers à utiliser la musique pour
induire la conviction et une promptitude à entendre l'Évangile (Evangelism: A Concise History, P. 110).
[114][114] [114] Protestant
Worship and Church Architecture, p. 11.
[115][115] [115] Ibid., P. 180.
[116][116] [116] pour un sommaire du but éternel, voyez Rethinking the Wineskin, Chapter 7.
[117][117] [117] Protestant
Worship: Traditions in Transition, pp. 165, 184-85.
[118][118] [118] Ibid., pp. 164-65.
[119][119] [119] R. Alan Streett, The Effective Invitation (Old Yappan: Fleming H. Revell Co., 1984),
p. 190. Charles
Wesley a écrit plus de 6.000 hymnes. Charles était le premier auteur d'hymne à
présenter un modèle de chant en assemblée qui
exprimait les sentiments et les pensées du chrétien individuel.
[120][120] [120] Les baptistes sont les plus remarquables
pour gagner les inconvertis lors du service du dimanche matin. L'appel
Revivalisme pour prendre « une décision personnelle » pour le
Christ reflétait et faisait appel à
l'idéologie culturelle de l'individualisme américain tout comme les
« nouvelles mesures » se reflétaient et faisaient appel au
pragmatisme américain. Évangélisation : Evangelism:
A Concise History,
pp. 170-171.
[121][121] [121] Revival
and Revivalism, pp. 185-190.
[122][122] [122] The
Effective Invitation, pp. 94-95. Le révérend James Taylor était parmi
les premiers à appeler les intéressés à s’avancer dans son église en 1785 au
Tennessee. La première utilisation enregistrée de l'autel en liaison avec une
invitation publique s'est produite en 1799 lors d'une réunion de camps
méthodiste à Red River, Kentucky. Voir également le Protestant Worship: Traditions in Transition, P. 174.
[123][123] [123] Finney était un innovateur dans le gain
des âmes et des réveils. Utilisant ses prétendues « nouvelles
mesures, » il argumentait du fait qu’il n’existait aucune forme normative
de culte dans le NT. Mais que tout ce qui pouvait contribuer à amener les pécheurs au Christ était approuvé (Christian Liturgy, p. 564; Protestant Worship: Traditions in
Transition, pp. 176-177).
[124][124] [124] The Effective Invitation p. 95. Finney a commencé à employer cette méthode
exclusivement après sa célèbre croisade de
Rochester, New York de 1830. La première utilisation historiquement retracable
de l'expression « siège de repentance» vient de Charles Wesley : « OH, ce siège de repentance
béni. » Pour une critique complète voyez J.W. Nevin’s The
Anxious Bench (Chamgersburg: Wipf & Stock, 1843).
[125][125] [125] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 181; Christian History, Volume VII, No. 4,
Issue 20, pp. 7, 19.
[126][126] [126] Christian History, Volume VIII, No. 3, Issue
23, p. 30; Christian History, Volume
VII, No. 4, Issue 20, p. 7; Christian
Liturgy, p. 566.
[127][127] [127] Revival and Revivalism, pp. 226, 241-243, 277.
[128][128] [128] The Effective Invitation, p. 96.
[129][129] [129] Dictionary of Pentecostals and Charismatic
Movements, p. 904. For further study, see Gordon L. Hall’s The Sawdust Trail: The Story of American Evangelism (Philadelphia:
Macrae Smith Company, 1964). La
« traînée de sciure » était plus tard comparée avec la poussière de
la tente de l'évangéliste. Cette utilisation (" coup la traînée de
sciure ») a été popularisée par le ministère du dimanche de Billy
(1862-1935). Evangelism: A Concise
History, p. 161.
[130][130] [130] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 177.
[131][131] [131] Pastor’s Notes: A Companion Publication to
Glimpses, Volume 4, No. 2 (Worcester: Christian History Institute, 1992), p. 6.
[132][132] [132] Protestant Worship and Church Architecture, p. 7.
[133][133] [133] Protestant Worship: Traditions in Transition, p. 176. Finney a cru que ses méthodes revivalistes qui ont fonctionné lors de ses
réunions de camp pourraient être importées dans les églises protestantes pour y
apporter le réveil. Cette notion a été popularisée et mise dans la mentalité
protestante par l'intermédiaire de ses Lectures on Revival 1835 (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1989). Ce livre a vendu 1200 copies le jour où il est
devenu disponible dans les librairies (Pastor’s Notes: A Companion Publication to
Glimpses, Volume 4, No. 2, p. 6). . Iain Murray précise que
les réunions de camp sous les méthodistes étaient un précurseur aux techniques
évangéliques systématiques de Finney (Revival and Revivalism, pp. 184-185 ).
[134][134] [134] Correctement conçu, le but de la
prédication n'est pas le salut des âmes. C'est la naissance de l'église. Comme
un érudit l'a mis, la « conversion ne peut qu’en être le moyen ; le but
est la prolongation de l'église» (Dictionary
of Mission: Theology, History, Perspective, Maryknoll: Orbis Books, 1998,
p. 431). L’érudit D.J. Tidball fait écho à la même pensée indiquant,
« l'intérêt primaire de Paul était non dans la conversion des individus
mais dans la formation des communautés chrétiennes » (Dictionary of Paul and His Letters, Downers Grove: InterVarsity
Press, 1993, p. 885).
[135][135] [135] Protestant
Worship and Church Architecture, pp. 121-124.
[136][136] [136] Voir le 1 cor. 12-14 ; Eph. 1-3 ; Rethinking the Wineskin, chapitre 7.
[137][137] [137] “Sermon on the Mount IV,” Sermons on Several Occasions (London: Epworth Press, 1956), p. 237.
[138][138] [138] Ibid., P. 132. Voir le
http://www.officemuseum.com/copy_machines.htm pour des détails sur l'invention
de pochoir du miméographe de Dick.
[139][139] [139] Early
Christians Speak, P. 84. Les liturgies écrites se sont produites la première fois au quatrième siècle. Mais
elles n'ont pas été mises dans la forme de bulletin jusqu'au 19ième siècle.
[140][140] [140] Moody a voyagé plus d'un million de
milles et prêché à plus de 100 millions de personnes. C'était aux jours sans
avions, microphones, télévision, ou Internet. Comme Whitefield, Moody a prêché
un Évangile individualiste. Sa théologie était encapsulée dans les trois r :
Ruiné par le péché, racheté par le Christ, et régénéré par l'esprit. Moody ne voyait rien au delà de ceci (Christian
History, Volume IX, No. 1, Issue
25; Who’s Who in Christian History,
Tyndale, 1992, pp. 483-485; Evangelism: A
Concise History, pp. 151-152).
[141][141] [141] H. Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San Francisco: Harper and
Row Publishers, 1956), p. 256.
[142][142] [142] The
Effective Invitation, pp.
193-194